【滅不生滅】
爾時,阿難及諸大眾,聞佛示誨,身心泰然,念無始來失却本心,妄認緣塵分別影事;
今日開悟,如失乳兒,忽遇慈母。
合掌禮佛,願聞如來顯出身心真妄、虛實現前生滅與不生滅二發明性。
波斯匿王起立白佛:『
我昔未承諸佛誨勅,見迦旃延毘羅胝子,咸言:『此身死後斷滅,名為涅槃。』
我雖值佛今猶狐疑,云何發揮證知此心不生滅地?
今此大眾諸有漏者咸皆願聞。』
佛告大王:汝身現存,今復問汝,汝此肉身為同金剛,常住不朽?為復變壞?
『世尊!我今此身終從變滅。』
佛言:大王!汝未曾滅,云何知滅?
『世尊!我此無常變壞之身,雖未曾滅,
我觀現前,念念遷謝新新不住,如火成灰,漸漸銷殞殞亡不息,
決知此身,當從滅盡。』
佛言:如是,大王!汝今生齡已從衰老,顏貌何如童子之時?
『世尊!我昔孩孺膚腠潤澤,年至長成,血氣充滿。
而今頹齡迫於衰耄,形色枯悴精神昏昧,髮白面皺逮將不久,如何見比充盛之時?』
佛言:大王!汝之形容,應不頓朽!
王言:『世尊!變化密移我誠不覺,寒暑遷流漸至於此。何以故?
我年二十雖號年少,顏貌已老初十年時;三十之年又衰二十;
于今六十又過于二;觀五十時宛然強壯。
世尊!我見密移雖此殂落,其間流易且限十年;
若復令我微細思惟,其變寧唯一紀二紀,實為年變;
豈唯年變亦兼月化;何直月化兼又日遷;沈思諦觀剎那剎那,念念之間不得停住,
故知我身終從變滅。』
佛言:大王!汝見變化遷改不停,悟知汝滅;亦於滅時,知汝身中有不滅耶?
波斯匿王合掌白佛:我實不知!
佛言:我今示汝不生滅性。大王!汝年幾時見恒河水?
王言:我生三歲,慈母携我謁耆婆天,經過此流。爾時即知是恒河水。
佛言:『大王!如汝所說,二十之時衰於十歲,乃至六十,日月歲時念念遷變,
則汝三歲見此河時,至年十三其水云何?』
王言:如三歲時,宛然無異,乃至于今年六十二,亦無有異。
佛言:『汝今自傷髮白面皺,其面必定皺於童年,
則汝今時觀此恒河,與昔童時觀河之見,有童耄不?』
王言:不也,世尊!
佛言:『大王!汝面雖皺,而此見精性未曾皺;
皺者為變,不皺非變;變者受滅,彼不變者元無生滅。
云何於中受汝生死,而猶引彼末伽梨等都言"此身死後全滅"?』
王聞是言,信知身後捨生趣生,與諸大眾踊躍歡喜得未曾有。
【不失】
阿難即從座起禮佛,合掌長跪白佛:『
世尊!若此見聞必不生滅,云何世尊名我等輩『遺失真性』顛倒行事?
願興慈悲,洗我塵垢。』
即時,如來垂金色臂,輪手下指示阿難言:汝今見我母陀羅手為正為倒?
阿難言:世間眾生以此為倒,而我不知誰正誰倒。
佛告阿難:若世間人以此為倒,即世間人將何為正?
阿難言:如來竪臂,兜羅綿手上指於空,則名為正。
佛即竪臂,告阿難言:『
若此顛倒首尾相換,諸世間人一倍瞻視,則知汝身與諸如來清淨法身比類發明;
如來之身名正遍知,汝等之身號性顛倒;
隨汝諦觀汝身佛身稱顛倒者,名字何處號為顛倒?』
于時,阿難與諸大眾,瞪矒瞻佛,目精不瞬,不知身心顛倒所在。
佛興慈悲哀愍阿難及諸大眾,發海潮音,遍告同會:『諸善男子!
我常說言:色心諸緣及心所使諸所緣法,唯心所現。
汝身汝心,皆是妙明真精妙心中所現物,云何汝等遺失本妙圓妙明心寶明妙性?
認悟中迷.晦昧為空,空晦暗中.結暗為色,色雜妄想.想相為身;
聚緣內搖、趣外奔逸、昏擾擾相以為心性。
一迷為心,決定惑為色身之內;不知色身外洎山河虛空大地,咸是妙明真心中物。
譬如澄清百千大海,棄之,唯認一浮漚體,目為全潮窮盡瀛渤。
汝等即是迷中倍人,如我垂手等無差別,如來說為可憐愍者。』
阿難承佛悲救深誨,垂泣叉手而白佛言:『
我雖承佛如是妙音,悟妙明心元所圓滿常住心地;
而我悟佛現說法音,現以緣心允所瞻仰,徒獲此心,未敢認為本元心地。
願佛哀愍宣示圓音,拔我疑根歸無上道。』
佛告阿難:『汝等尚以緣心聽法,此法亦緣,非得法性。
如人以手指月示人,彼人因指當應看月;
若復觀指以為月體,
此人豈唯亡失月輪,亦亡其指。何以故?以所標指為明月故。
豈唯亡指,亦復不識明之與暗。何以故?即以指體為月明性,明暗二性無所了故。
汝亦如是,
若以分別我說法音為汝心者,此心自應離分別音有分別性。
譬如有客寄宿旅亭,暫止便去終不常住,而掌亭人都無所去名為亭主;
此亦如是,
若真汝心則無所去。云何離聲無分別性?
斯則豈唯聲分別心,分別我容離諸色相無分別性?
如是乃至分別都無,非色非空,拘舍離等昧為冥諦,離諸法緣無分別性,
則汝心性各有所還,云何為主?』
【無還】
阿難言:若我心性各有所還,則如來說妙明元心,云何無還?唯垂哀愍為我宣說。
佛告阿難:『且汝見我見精明元,此見雖非妙精明心,如第二月,非是月影。
汝應諦聽,今當示汝無所還地。
阿難!此大講堂,洞開東方,
日輪昇天則有明耀,中夜黑月雲霧晦暝則復昏暗,
戶牖之隙則復見通,牆宇之間則復觀壅,
分別之處則復見緣,頑虛之中遍是空性,
欝𡋯之象則紆昏塵,澄霽斂氛又觀清淨。
阿難!汝咸看此諸變化相,吾今各還本所因處。云何本因?
阿難!此諸變化,
明還日輪。何以故?無日不明,明因屬日,是故還日;
暗還黑月;通還戶牖;擁還牆宇;緣還分別;頑虛還空;欝𡋯還塵;清明還霽。
則諸世間一切所有,不出斯類。
汝見八種見精明性,當欲誰還?何以故?
若還於明,則不明時無復見暗,雖明暗等種種差別,見無差別;
諸可還者自然非汝,不汝還者非汝而誰?則知汝心本妙明淨。
汝自迷悶喪本受輪,於生死中常被漂溺,是故如來名可憐愍。』
阿難言:我雖識此見性無還,云何得知是我真性?
佛告阿難:『吾今問汝,今汝未得無漏清淨,承佛神力,見於初禪,得無障礙;
而阿那律見閻浮提,如觀掌中菴摩羅菓;
諸菩薩等見百千界;十方如來窮盡微塵清淨國土無所不矚;眾生洞視不過分寸。
阿難!且吾與汝觀四天王所住宮殿,中間遍覽水陸空行,
雖有昏明種種形像,無非前塵分別留礙,汝應於此分別自他。
今吾將汝擇於見中,誰是我體?誰為物象?
阿難!極汝見源,
從日月宮是物非汝;至七金山周遍諦觀,雖種種光亦物非汝;
漸漸更觀雲騰鳥飛、風動塵起樹木山川、草芥人畜咸物非汝。
阿難!
是諸近遠諸有物性,雖復差殊,同汝見精清淨所矚,則諸物類自有差別,見性無殊,
此精妙明誠汝見性。
若見是物,則汝亦可見吾之見?
若同見者,名為見吾;吾不見時,何不見『吾不見』之處?
若見『不見』,自然非彼不見之相;若不見吾不見之地,自然非物,云何非汝?
又則汝今見物之時,汝既見物,物亦見汝,體性紛雜,則汝與我并諸世間不成安立。
阿難!
若汝見時,是汝非我;見性周遍,非汝而誰?
云何自疑汝之真性,性汝不真,取我求實?』
【不雜】
阿難白佛言:『世尊!若此見性,必我非餘,
我與如來觀四天王勝藏寶殿居日月宮,此見周圓遍娑婆國;退歸精舍只見伽藍,清心戶堂但瞻簷廡。
世尊!此見如是,其體本來周遍一界,今在室中唯滿一室,為復此見縮大為小?為當牆宇夾令斷絕?
我今不知斯義所在,願垂弘慈為我敷演。』
佛告阿難:『一切世間,大小內外諸所事業,各屬前塵,不應說言"見有舒縮"。
譬如方器,中見方空;吾復問汝,此方器中所見"方空",為復定方?為不定方?
若定方者,別安圓器空應不圓;若不定者,在方器中應無方空。
汝言不知斯義所在,義性如是,云何為在?
阿難!
若復欲令入無方圓,但除器方空體無方,不應說言更除虛空方相所在。
若如汝問,入室之時,縮見令小;仰觀日時,汝豈挽見齊於日面?
若築牆宇能夾見斷,穿為小竇,寧無續迹?
是義不然。
一切眾生,從無始來,迷己為物,失於本心,為物所轉,故於是中觀大觀小;
若能轉物,則同如來,身心圓明,不動道場,於一毛端,遍能含受十方國土。』
【不雜】
阿難白佛言:『世尊!
若此見精必我妙性,今此妙性現在我前,見必我真,我今身心復是何物?
而今身心分別有實,彼見無別分辨我身;
若實我心令我今見,見性實我而身非我;何殊如來先所難言:物能見我。
唯垂大慈開發未悟。』
佛告阿難:『
今汝所言:「見在汝前」是義非實。
若實汝前,汝實見者,則此見精,既有方所,非無指示。
且今與汝坐祇陀林,遍觀林渠及與殿堂,上至日月前對恒河。
汝今於我師子座前,舉手指陳是種種相,蔭者是林、明者是日、礙者是壁、通者是空。
如是乃至草樹纖毫大小雖殊,但可有形無不指著。
若必有見現在汝前,汝應以手礭實指陳何者是見。
阿難!當知
若空是見,既已成見,何者是空?
若物是見,既已是見,何者為物?
汝可微細披剝萬象,析出精明淨妙見元,指陳示我同彼諸物分明無惑。』
【無礙】
阿難言:『
我今於此重閣講堂,遠洎恒河,上觀日月,舉手所指,縱目所觀,指皆是物,無是見者。
世尊!如佛所說,況我有漏初學聲聞,
乃至菩薩,亦不能於萬物象前,剖出精見,離一切物,別有自性。』
佛言:如是,如是!
佛復告阿難:『
如汝所言,無有精見離一切物別有自性,則汝所指是物之中無是見者。
今復告汝!汝與如來坐祇陀林更觀林苑,乃至日月種種象殊,必無見精受汝所指;
汝又發明此諸物中,何者非見?』
阿難言:『
我實遍見此祇陀林,不知是中何者非見?何以故?
若樹非見,云何見樹?若樹即見,復云何樹? 如是乃至,
若空非見,云何為空?若空即見,復云何空?
我又思惟是萬象中微細發明,無非見者。』
佛言:如是,如是!
於是大眾非無學者,聞佛此言,茫然不知是義終始,一時惶悚,失其所守。
如來知其魂慮變慴,心生憐愍,安慰阿難及諸大眾:『諸善男子!
無上法王是真實語,如所如說不誑不妄,非末伽梨四種不死矯亂論議;
汝諦思惟無忝哀慕。』
是時,文殊師利法王子愍諸四眾,在大眾中即從座起,頂禮佛足合掌恭敬,
而白佛言:『
世尊!此諸大眾,不悟如來發明二種精見色空是非是義。
世尊!若此前緣色空等象,若是見者應有所指,若非見者應無所矚;
而今不知是義所歸故有驚怖,非是疇昔善根輕尠;
唯願如來大慈發明,此諸物象與此見精元是何物,於其中間無是非是。』
佛告文殊及諸大眾:『
十方如來及大菩薩,於其自住三摩地中,見與見緣,并所想相,如虛空花本無所有。
此見及緣,元是菩提妙淨明體,云何於中有是非是?
文殊!吾今問汝,如汝文殊,更有文殊,是文殊者?為無文殊?』
『如是,世尊!
我真文殊,無是文殊。何以故?若有是者,則二文殊。
然我今日非無文殊,於中實無是非二相。』
佛言:『
此見妙明與諸空塵,亦復如是,本是妙明無上菩提淨圓真心;
妄為色空及與聞見,如第二月,誰為是月?又誰非月?
文殊!但一月真,中間自無是月、非月。
是以,
汝今觀見與塵,種種發明,名為妄想,不能於中出是非是;
由是精真妙覺明性,故能令汝出指非指。』
【不分】
阿難白佛言:『
世尊!誠如法王所說,覺緣遍十方界,湛然常住,性非生滅,
與先梵志娑毘迦羅所談冥諦,及投灰等諸外道種說「有真我遍滿十方」,有何差別?
世尊亦曾於楞伽山,為大慧等敷演斯義──
彼外道等常說自然,我說因緣非彼境界;
我今觀此覺性自然,非生非滅,遠離一切虛妄顛倒,似非因緣與彼自然;
云何開示不入群邪,獲真實心妙覺明性?』
佛告阿難:『我今如是開示方便,真實告汝,汝猶未悟,惑為自然。
阿難!若必自然,自須甄明有自然體。
汝且觀此妙明見中,以何為自?此見為復以明為自?以暗為自?以空為自?以塞為自?
阿難!若明為自,應不見暗;若復以空為自體者,應不見塞。
如是乃至,諸暗等相以為自者,則於明時見性斷滅,云何見明?』
【超情】
阿難言:『必此妙見,性非自然。
我今發明是因緣性,心猶未明,諮詢如來是義,云何合因緣性?』
佛言:『汝言因緣,吾復問汝。
汝今因見,見性現前,此見為復因明有見?因暗有見?因空有見?因塞有見?
阿難!若因明有,應不見暗;如因暗有,應不見明。如是乃至因空、因塞,同於明暗。
復次,阿難!此見又復緣明有見?緣暗有見?緣空有見?緣塞有見?
阿難!若緣空有,應不見塞;若緣塞有,應不見空。如是乃至緣明、緣暗,同於空塞。
當知
如是精覺妙明,非因非緣亦非自然,非不自然,無非不非、無是非是,離一切相即一切法。
汝今云何於中措心,以諸世間戲論名相而得分別?
如以手掌撮摩虛空,只益自勞!虛空云何隨汝執捉?』
阿難白佛言:『世尊!必妙覺性,非因非緣。
世尊云何常與比丘宣說「見性具四種緣」,所謂因空因明、因心因眼。是義云何?』
佛言:『阿難!我說世間諸因緣相,非第一義。
阿難!吾復問汝,諸世間人說我能見,云何名見?云何不見?』
阿難言:世人因於日月燈光,見種種相,名之為見;若復無此三種光明,則不能見。
『阿難!若無明時,名不見者,應不見暗;若必見暗,此但無明,云何無見?
阿難!若在暗時,不見明故,名為不見;今在明時不見暗相,還名不見。
如是二相俱名不見。
若復二相自相𣣋奪,非汝見性於中暫無,如是則知二俱名見,云何不見?
是故阿難!汝今當知,
見明之時,見非是明;見暗之時,見非是暗;
見空之時,見非是空;見塞之時,見非是塞;四義成就。
汝復應知,見見之時,見非是見;見猶離見,見不能及。
云何復說因緣、自然及和合相?
汝等聲聞狹劣無識,不能通達清淨實相;
吾今誨汝當善思惟,無得疲怠妙菩提路。』
【離見】
阿難白佛言:『
世尊!如佛世尊為我等輩宣說因緣及與自然,諸和合相與不和合,心猶未開;
而今更聞「見見非見」,重增迷悶。伏願弘慈施大慧目,開示我等覺心明淨。』
作是語已,悲淚頂禮,承受聖旨。
【B.1.1.1.2.1.2 剖妄出真(別業/同分)妄見】
爾時,世尊憐愍阿難及諸大眾,將欲敷演大陀羅尼諸三摩提妙修行路,
告阿難言:『汝雖強記,但益多聞;於奢摩他,微密觀照,心猶未了。
汝今諦聽,吾當為汝分別開示,亦令將來諸有漏者獲菩提果。
阿難!一切眾生輪迴世間,由二顛倒分別見妄,當處發生當業輪轉。
云何二見?一者.眾生別業妄見;二者.眾生同分妄見。
云何名為別業妄見?
阿難!如世間人目有赤眚,夜見燈光別有圓影五色重疊。
於意云何?此夜燈明所現圓光,為是燈色為當見色?
阿難!此若燈色,則非眚人何不同見,而此圓影唯眚之觀?
若是見色,見已成色,則彼眚人見圓影者名為何等?
復次,阿難!若此圓影離燈別有,則合傍觀屏帳几筵有圓影出;
離見別有,應非眼矚,云何眚人目見圓影?
是故當知
色實在燈,見病為影,影見俱眚,見眚非病。
終不應言是燈是見,於是中有非燈非見。如第二月,非體非影。
何以故?第二之觀,揑所成故。
諸有智者不應說言「此揑根元,是形非形、離見非見」;
此亦如是,目眚所成。今欲名誰是燈是見,何況分別非燈非見?
云何名為同分妄見?
阿難!此閻浮提除大海水,中間平陸有三千洲,正中大洲東西括量,
大國凡有二千三百,其餘小洲在諸海中,其間或有三兩百國,或一或二,至于三十、四十、五十。
阿難!若復此中有一小洲只有兩國,
唯一國人同感惡緣,則彼小洲當土眾生,覩諸一切不祥境界。
或見二日或見兩月,其中乃至暈蝕珮玦彗勃飛流,負耳虹蜺種種惡相,但此國見;
彼國眾生,本所不見亦復不聞。
阿難!吾今為汝以此二事進退合明。
阿難!如彼眾生別業妄見,
矚燈光中所現圓影雖現似境,終彼見者目眚所成,眚即見勞非色所造,然見眚者終無見咎。
例汝今日以目觀見山河國土及諸眾生,皆是無始見病所成,
見與見緣似現前境,元我覺明見所緣眚,覺見即眚本覺明心,
覺緣非眚覺所覺眚,覺非眚中此實見見。云何復名覺聞知見?
是故
汝今見我及汝并諸世間十類眾生,皆即見眚;
非見眚者,彼見真精,性非眚者故不名見。
阿難!如彼眾生同分妄見,
例彼妄見別業一人,一病目人同彼一國,彼見圓影眚妄所生,
此眾同分所現不祥,同見業中瘴惡所起,俱是無始見妄所生。
例閻浮提三千洲中,兼四大海娑婆世界,并洎十方諸有漏國及諸眾生,同是覺明無漏妙心,
見聞覺知虛妄病緣,和合妄生、和合妄死。
若能遠離諸和合緣及不和合,則復滅除諸生死因,圓滿菩提不生滅性清淨本心本覺常住。
阿難!汝雖先悟本覺妙明,性非因緣、非自然性,而猶未明如是覺元,非和合生及不和合。
阿難!吾今復以前塵問汝。
汝今猶以一切世間妄想,和合諸因緣性而自疑惑。
證菩提心和合起者,
則汝今者妙淨見精,為與明和?為與闇和?為與通和?為與塞和?
若明和者,且汝觀明,當明現前,何處雜見?見相可辨,雜何形像?
若非見者,云何見明?若即見者,云何見見?必見圓滿,何處和明?
若明圓滿,不合見和,見必異明;雜則失彼性明名字。
雜失明性,和明非義,彼暗與通,及諸群塞亦復如是。
復次,阿難!又汝今者妙淨見精,為與明合?為與暗合?為與通合?為與塞合?
若明合者,至於暗時明相已滅,此見即不與諸暗合。云何見暗?
若見暗時不與暗合,與明合者應非見明,既不見明云何明合?
了明非暗彼暗與通,及諸群塞,亦復如是。』
【B.1.1.1.2.2 會通四科,即性常住(五陰。六入。十二處。十八界)即藏性】
阿難白佛言:世尊!如我思惟,此妙覺元,與諸緣塵及心念慮,非和合耶?
佛言:『汝今又言覺非和合。
吾復問汝。
此妙見精非和合者,為非明和?為非暗和?為非通和?為非塞和?
若非明和,則見與明必有邊畔。
汝且諦觀,何處是明?何處是見?在見在明自何為畔?
阿難!若明際中必無見者,則不相及,自不知其明相所在,畔云何成?
彼暗與通及諸群塞,亦復如是。
又妙見精非和合者,為非明合?為非暗合?為非通合?為非塞合?
若非明合,則見與明性相乖角,
如耳與明了不相觸,見且不知明相所在,云何甄明合非合理?
彼暗與通及諸群塞,亦復如是。
阿難!
汝猶未明一切浮塵諸幻化相,當處出生,隨處滅盡,幻妄稱相,其性真為妙覺明體。
如是。乃至五陰六入,從十二處至十八界,因緣和合虛妄有生,因緣別離虛妄名滅。
殊不能知生滅去來,本如來藏常住妙明,
不動周圓妙真如性,性真常中,求於去來迷悟死生,了無所得。
阿難!云何五陰本如來藏妙真如性?
阿難!譬如有人以清淨目觀晴明空,唯一晴虛逈無所有。
其人無故不動目睛瞪以發勞,則於虛空別見狂花,復有一切狂亂非相;
色陰當知亦復如是。
阿難!是諸狂花,非從空來,非從目出。
如是,阿難!若空來者,既從空來還從空入。
若有出入,即非虛空,空若非空,自不容其花相起滅。如阿難體不容阿難。
若目出者,既從目出,還從目入,即此花性從目出故,當合有見。
若有見者,去既花空,旋合見眼;
若無見者,出既翳空,旋當翳眼。
又見花時,目應無瞖,云何晴空號清明眼?
是故當知,色陰虛妄,本非因緣、非自然性。
阿難!譬如有人手足宴安,百骸調適,忽如忘生,性無違順;
其人無故以二手掌於空相摩,於二手中妄生澁滑冷熱諸相;受陰當知亦復如是。
阿難!是諸幻觸,不從空來,不從掌出。
如是,阿難!
若空來者,既能觸掌,何不觸身?不應虛空選擇來觸。
若從掌出,應非待合。
又掌出故,合則掌知,離即觸入,臂腕骨髓應亦覺知入時蹤跡,
必有覺心知出知入,自有一物身中往來,何待合知要名為觸?
是故當知,受陰虛妄,本非因緣、非自然性。
阿難!譬如有人談說醋梅,口中水出,思踏懸崖,足心酸澁;想陰當知亦復如是。
阿難!如是醋說,不從梅生,非從口入。
如是,阿難!
若梅生者,梅合自談,何待人說?
若從口入,自合口聞,何須待耳?
若獨耳聞,此水何不耳中而出?想踏懸崖與說相類。
是故當知,想陰虛妄,本非因緣、非自然性。
阿難!譬如暴流波浪相續,前際後際不相踰越;行陰當知亦復如是。
阿難!如是流性,不因空生,不因水有;亦非水性,非離空水。
如是,阿難!
若因空生,則諸十方無盡虛空成無盡流,世界自然俱受淪溺。
若因水有,則此暴流性應非水,有所有相今應現在。
若即水性,則澄清時應非水體。
若離空水,空非有外水外無流。
是故當知,行陰虛妄,本非因緣、非自然性。
阿難!譬如有人取頻伽瓶,塞其兩孔滿中擎空,千里遠行用餉他國;識陰當知亦復如是。
阿難!如是虛空,非彼方來,非此方入。
如是,阿難!
若彼方來,則本瓶中,既貯空去;於本瓶地,應少虛空。
若此方入,開孔倒瓶,應見空出。
是故當知,識陰虛妄,本非因緣、非自然性。