【滅不生滅】
爾時，阿難及諸大眾，聞佛示誨，身心泰然，念無始來失却本心，妄認緣塵分別影事；
今日開悟，如失乳兒，忽遇慈母。
合掌禮佛，願聞如來顯出身心真妄、虛實現前生滅與不生滅二發明性。
波斯匿王起立白佛：『
我昔未承諸佛誨勅，見迦旃延毘羅胝子，咸言：『此身死後斷滅，名為涅槃。』
我雖值佛今猶狐疑，云何發揮證知此心不生滅地？
今此大眾諸有漏者咸皆願聞。』
佛告大王：汝身現存，今復問汝，汝此肉身為同金剛，常住不朽？為復變壞？
『世尊！我今此身終從變滅。』
佛言：大王！汝未曾滅，云何知滅？
『世尊！我此無常變壞之身，雖未曾滅，
我觀現前，念念遷謝新新不住，如火成灰，漸漸銷殞殞亡不息，
決知此身，當從滅盡。』
佛言：如是，大王！汝今生齡已從衰老，顏貌何如童子之時？
『世尊！我昔孩孺膚腠潤澤，年至長成，血氣充滿。
而今頹齡迫於衰耄，形色枯悴精神昏昧，髮白面皺逮將不久，如何見比充盛之時？』
佛言：大王！汝之形容，應不頓朽！
王言：『世尊！變化密移我誠不覺，寒暑遷流漸至於此。何以故？
我年二十雖號年少，顏貌已老初十年時；三十之年又衰二十；
于今六十又過于二；觀五十時宛然強壯。
世尊！我見密移雖此殂落，其間流易且限十年；
若復令我微細思惟，其變寧唯一紀二紀，實為年變；
豈唯年變亦兼月化；何直月化兼又日遷；沈思諦觀剎那剎那，念念之間不得停住，
故知我身終從變滅。』
佛言：大王！汝見變化遷改不停，悟知汝滅；亦於滅時，知汝身中有不滅耶？
波斯匿王合掌白佛：我實不知！
佛言：我今示汝不生滅性。大王！汝年幾時見恒河水？
王言：我生三歲，慈母携我謁耆婆天，經過此流。爾時即知是恒河水。
佛言：『大王！如汝所說，二十之時衰於十歲，乃至六十，日月歲時念念遷變，
則汝三歲見此河時，至年十三其水云何？』
王言：如三歲時，宛然無異，乃至于今年六十二，亦無有異。
佛言：『汝今自傷髮白面皺，其面必定皺於童年，
則汝今時觀此恒河，與昔童時觀河之見，有童耄不？』
王言：不也，世尊！
佛言：『大王！汝面雖皺，而此見精性未曾皺；
皺者為變，不皺非變；變者受滅，彼不變者元無生滅。
云何於中受汝生死，而猶引彼末伽梨等都言"此身死後全滅"？』
王聞是言，信知身後捨生趣生，與諸大眾踊躍歡喜得未曾有。
【不失】
阿難即從座起禮佛，合掌長跪白佛：『
世尊！若此見聞必不生滅，云何世尊名我等輩『遺失真性』顛倒行事？
願興慈悲，洗我塵垢。』
即時，如來垂金色臂，輪手下指示阿難言：汝今見我母陀羅手為正為倒？
阿難言：世間眾生以此為倒，而我不知誰正誰倒。
佛告阿難：若世間人以此為倒，即世間人將何為正？
阿難言：如來竪臂，兜羅綿手上指於空，則名為正。
佛即竪臂，告阿難言：『
若此顛倒首尾相換，諸世間人一倍瞻視，則知汝身與諸如來清淨法身比類發明；
如來之身名正遍知，汝等之身號性顛倒；
隨汝諦觀汝身佛身稱顛倒者，名字何處號為顛倒？』
于時，阿難與諸大眾，瞪矒瞻佛，目精不瞬，不知身心顛倒所在。
佛興慈悲哀愍阿難及諸大眾，發海潮音，遍告同會：『諸善男子！
我常說言：色心諸緣及心所使諸所緣法，唯心所現。
汝身汝心，皆是妙明真精妙心中所現物，云何汝等遺失本妙圓妙明心寶明妙性？
認悟中迷.晦昧為空，空晦暗中.結暗為色，色雜妄想.想相為身；
聚緣內搖、趣外奔逸、昏擾擾相以為心性。
一迷為心，決定惑為色身之內；不知色身外洎山河虛空大地，咸是妙明真心中物。
譬如澄清百千大海，棄之，唯認一浮漚體，目為全潮窮盡瀛渤。
汝等即是迷中倍人，如我垂手等無差別，如來說為可憐愍者。』
阿難承佛悲救深誨，垂泣叉手而白佛言：『
我雖承佛如是妙音，悟妙明心元所圓滿常住心地；
而我悟佛現說法音，現以緣心允所瞻仰，徒獲此心，未敢認為本元心地。
願佛哀愍宣示圓音，拔我疑根歸無上道。』
佛告阿難：『汝等尚以緣心聽法，此法亦緣，非得法性。
如人以手指月示人，彼人因指當應看月；
若復觀指以為月體，
此人豈唯亡失月輪，亦亡其指。何以故？以所標指為明月故。
豈唯亡指，亦復不識明之與暗。何以故？即以指體為月明性，明暗二性無所了故。
汝亦如是，
若以分別我說法音為汝心者，此心自應離分別音有分別性。
譬如有客寄宿旅亭，暫止便去終不常住，而掌亭人都無所去名為亭主；
此亦如是，
若真汝心則無所去。云何離聲無分別性？
斯則豈唯聲分別心，分別我容離諸色相無分別性？
如是乃至分別都無，非色非空，拘舍離等昧為冥諦，離諸法緣無分別性，
則汝心性各有所還，云何為主？』
【無還】
阿難言：若我心性各有所還，則如來說妙明元心，云何無還？唯垂哀愍為我宣說。
佛告阿難：『且汝見我見精明元，此見雖非妙精明心，如第二月，非是月影。
汝應諦聽，今當示汝無所還地。
阿難！此大講堂，洞開東方，
日輪昇天則有明耀，中夜黑月雲霧晦暝則復昏暗，
戶牖之隙則復見通，牆宇之間則復觀壅，
分別之處則復見緣，頑虛之中遍是空性，
欝𡋯之象則紆昏塵，澄霽斂氛又觀清淨。
阿難！汝咸看此諸變化相，吾今各還本所因處。云何本因？
阿難！此諸變化，
明還日輪。何以故？無日不明，明因屬日，是故還日；
暗還黑月；通還戶牖；擁還牆宇；緣還分別；頑虛還空；欝𡋯還塵；清明還霽。
則諸世間一切所有，不出斯類。
汝見八種見精明性，當欲誰還？何以故？
若還於明，則不明時無復見暗，雖明暗等種種差別，見無差別；
諸可還者自然非汝，不汝還者非汝而誰？則知汝心本妙明淨。
汝自迷悶喪本受輪，於生死中常被漂溺，是故如來名可憐愍。』
阿難言：我雖識此見性無還，云何得知是我真性？
佛告阿難：『吾今問汝，今汝未得無漏清淨，承佛神力，見於初禪，得無障礙；
而阿那律見閻浮提，如觀掌中菴摩羅菓；
諸菩薩等見百千界；十方如來窮盡微塵清淨國土無所不矚；眾生洞視不過分寸。
阿難！且吾與汝觀四天王所住宮殿，中間遍覽水陸空行，
雖有昏明種種形像，無非前塵分別留礙，汝應於此分別自他。
今吾將汝擇於見中，誰是我體？誰為物象？
阿難！極汝見源，
從日月宮是物非汝；至七金山周遍諦觀，雖種種光亦物非汝；
漸漸更觀雲騰鳥飛、風動塵起樹木山川、草芥人畜咸物非汝。
阿難！
是諸近遠諸有物性，雖復差殊，同汝見精清淨所矚，則諸物類自有差別，見性無殊，
此精妙明誠汝見性。
若見是物，則汝亦可見吾之見？
若同見者，名為見吾；吾不見時，何不見『吾不見』之處？
若見『不見』，自然非彼不見之相；若不見吾不見之地，自然非物，云何非汝？
又則汝今見物之時，汝既見物，物亦見汝，體性紛雜，則汝與我并諸世間不成安立。
阿難！
若汝見時，是汝非我；見性周遍，非汝而誰？
云何自疑汝之真性，性汝不真，取我求實？』
【不雜】
阿難白佛言：『世尊！若此見性，必我非餘，
我與如來觀四天王勝藏寶殿居日月宮，此見周圓遍娑婆國；退歸精舍只見伽藍，清心戶堂但瞻簷廡。
世尊！此見如是，其體本來周遍一界，今在室中唯滿一室，為復此見縮大為小？為當牆宇夾令斷絕？
我今不知斯義所在，願垂弘慈為我敷演。』
佛告阿難：『一切世間，大小內外諸所事業，各屬前塵，不應說言"見有舒縮"。
譬如方器，中見方空；吾復問汝，此方器中所見"方空"，為復定方？為不定方？
若定方者，別安圓器空應不圓；若不定者，在方器中應無方空。
汝言不知斯義所在，義性如是，云何為在？
阿難！
若復欲令入無方圓，但除器方空體無方，不應說言更除虛空方相所在。
若如汝問，入室之時，縮見令小；仰觀日時，汝豈挽見齊於日面？
若築牆宇能夾見斷，穿為小竇，寧無續迹？
是義不然。
一切眾生，從無始來，迷己為物，失於本心，為物所轉，故於是中觀大觀小；
若能轉物，則同如來，身心圓明，不動道場，於一毛端，遍能含受十方國土。』
【不雜】
阿難白佛言：『世尊！
若此見精必我妙性，今此妙性現在我前，見必我真，我今身心復是何物？
而今身心分別有實，彼見無別分辨我身；
若實我心令我今見，見性實我而身非我；何殊如來先所難言：物能見我。
唯垂大慈開發未悟。』
佛告阿難：『
今汝所言：「見在汝前」是義非實。
若實汝前，汝實見者，則此見精，既有方所，非無指示。
且今與汝坐祇陀林，遍觀林渠及與殿堂，上至日月前對恒河。
汝今於我師子座前，舉手指陳是種種相，蔭者是林、明者是日、礙者是壁、通者是空。
如是乃至草樹纖毫大小雖殊，但可有形無不指著。
若必有見現在汝前，汝應以手礭實指陳何者是見。
阿難！當知
若空是見，既已成見，何者是空？
若物是見，既已是見，何者為物？
汝可微細披剝萬象，析出精明淨妙見元，指陳示我同彼諸物分明無惑。』
【無礙】
阿難言：『
我今於此重閣講堂，遠洎恒河，上觀日月，舉手所指，縱目所觀，指皆是物，無是見者。
世尊！如佛所說，況我有漏初學聲聞，
乃至菩薩，亦不能於萬物象前，剖出精見，離一切物，別有自性。』
佛言：如是，如是！
佛復告阿難：『
如汝所言，無有精見離一切物別有自性，則汝所指是物之中無是見者。
今復告汝！汝與如來坐祇陀林更觀林苑，乃至日月種種象殊，必無見精受汝所指；
汝又發明此諸物中，何者非見？』
阿難言：『
我實遍見此祇陀林，不知是中何者非見？何以故？
若樹非見，云何見樹？若樹即見，復云何樹？ 如是乃至，
若空非見，云何為空？若空即見，復云何空？
我又思惟是萬象中微細發明，無非見者。』
佛言：如是，如是！
於是大眾非無學者，聞佛此言，茫然不知是義終始，一時惶悚，失其所守。
如來知其魂慮變慴，心生憐愍，安慰阿難及諸大眾：『諸善男子！
無上法王是真實語，如所如說不誑不妄，非末伽梨四種不死矯亂論議；
汝諦思惟無忝哀慕。』
是時，文殊師利法王子愍諸四眾，在大眾中即從座起，頂禮佛足合掌恭敬，
而白佛言：『
世尊！此諸大眾，不悟如來發明二種精見色空是非是義。
世尊！若此前緣色空等象，若是見者應有所指，若非見者應無所矚；
而今不知是義所歸故有驚怖，非是疇昔善根輕尠；
唯願如來大慈發明，此諸物象與此見精元是何物，於其中間無是非是。』
佛告文殊及諸大眾：『
十方如來及大菩薩，於其自住三摩地中，見與見緣，并所想相，如虛空花本無所有。
此見及緣，元是菩提妙淨明體，云何於中有是非是？
文殊！吾今問汝，如汝文殊，更有文殊，是文殊者？為無文殊？』
『如是，世尊！
我真文殊，無是文殊。何以故？若有是者，則二文殊。
然我今日非無文殊，於中實無是非二相。』
佛言：『
此見妙明與諸空塵，亦復如是，本是妙明無上菩提淨圓真心；
妄為色空及與聞見，如第二月，誰為是月？又誰非月？
文殊！但一月真，中間自無是月、非月。
是以，
汝今觀見與塵，種種發明，名為妄想，不能於中出是非是；
由是精真妙覺明性，故能令汝出指非指。』
【不分】
阿難白佛言：『
世尊！誠如法王所說，覺緣遍十方界，湛然常住，性非生滅，
與先梵志娑毘迦羅所談冥諦，及投灰等諸外道種說「有真我遍滿十方」，有何差別？
世尊亦曾於楞伽山，為大慧等敷演斯義──
彼外道等常說自然，我說因緣非彼境界；
我今觀此覺性自然，非生非滅，遠離一切虛妄顛倒，似非因緣與彼自然；
云何開示不入群邪，獲真實心妙覺明性？』
佛告阿難：『我今如是開示方便，真實告汝，汝猶未悟，惑為自然。
阿難！若必自然，自須甄明有自然體。
汝且觀此妙明見中，以何為自？此見為復以明為自？以暗為自？以空為自？以塞為自？
阿難！若明為自，應不見暗；若復以空為自體者，應不見塞。
如是乃至，諸暗等相以為自者，則於明時見性斷滅，云何見明？』
【超情】
阿難言：『必此妙見，性非自然。
我今發明是因緣性，心猶未明，諮詢如來是義，云何合因緣性？』
佛言：『汝言因緣，吾復問汝。
汝今因見，見性現前，此見為復因明有見？因暗有見？因空有見？因塞有見？
阿難！若因明有，應不見暗；如因暗有，應不見明。如是乃至因空、因塞，同於明暗。
復次，阿難！此見又復緣明有見？緣暗有見？緣空有見？緣塞有見？
阿難！若緣空有，應不見塞；若緣塞有，應不見空。如是乃至緣明、緣暗，同於空塞。
當知
如是精覺妙明，非因非緣亦非自然，非不自然，無非不非、無是非是，離一切相即一切法。
汝今云何於中措心，以諸世間戲論名相而得分別？
如以手掌撮摩虛空，只益自勞！虛空云何隨汝執捉？』
阿難白佛言：『世尊！必妙覺性，非因非緣。
世尊云何常與比丘宣說「見性具四種緣」，所謂因空因明、因心因眼。是義云何？』
佛言：『阿難！我說世間諸因緣相，非第一義。
阿難！吾復問汝，諸世間人說我能見，云何名見？云何不見？』
阿難言：世人因於日月燈光，見種種相，名之為見；若復無此三種光明，則不能見。
『阿難！若無明時，名不見者，應不見暗；若必見暗，此但無明，云何無見？
阿難！若在暗時，不見明故，名為不見；今在明時不見暗相，還名不見。
如是二相俱名不見。
若復二相自相𣣋奪，非汝見性於中暫無，如是則知二俱名見，云何不見？
是故阿難！汝今當知，
見明之時，見非是明；見暗之時，見非是暗；
見空之時，見非是空；見塞之時，見非是塞；四義成就。
汝復應知，見見之時，見非是見；見猶離見，見不能及。
云何復說因緣、自然及和合相？
汝等聲聞狹劣無識，不能通達清淨實相；
吾今誨汝當善思惟，無得疲怠妙菩提路。』
【離見】
阿難白佛言：『
世尊！如佛世尊為我等輩宣說因緣及與自然，諸和合相與不和合，心猶未開；
而今更聞「見見非見」，重增迷悶。伏願弘慈施大慧目，開示我等覺心明淨。』
作是語已，悲淚頂禮，承受聖旨。
【B.1.1.1.2.1.2 剖妄出真（別業/同分）妄見】
爾時，世尊憐愍阿難及諸大眾，將欲敷演大陀羅尼諸三摩提妙修行路，
告阿難言：『汝雖強記，但益多聞；於奢摩他，微密觀照，心猶未了。
汝今諦聽，吾當為汝分別開示，亦令將來諸有漏者獲菩提果。
阿難！一切眾生輪迴世間，由二顛倒分別見妄，當處發生當業輪轉。
云何二見？一者.眾生別業妄見；二者.眾生同分妄見。
云何名為別業妄見？
阿難！如世間人目有赤眚，夜見燈光別有圓影五色重疊。
於意云何？此夜燈明所現圓光，為是燈色為當見色？
阿難！此若燈色，則非眚人何不同見，而此圓影唯眚之觀？
若是見色，見已成色，則彼眚人見圓影者名為何等？
復次，阿難！若此圓影離燈別有，則合傍觀屏帳几筵有圓影出；
離見別有，應非眼矚，云何眚人目見圓影？
是故當知
色實在燈，見病為影，影見俱眚，見眚非病。
終不應言是燈是見，於是中有非燈非見。如第二月，非體非影。
何以故？第二之觀，揑所成故。
諸有智者不應說言「此揑根元，是形非形、離見非見」；
此亦如是，目眚所成。今欲名誰是燈是見，何況分別非燈非見？
云何名為同分妄見？
阿難！此閻浮提除大海水，中間平陸有三千洲，正中大洲東西括量，
大國凡有二千三百，其餘小洲在諸海中，其間或有三兩百國，或一或二，至于三十、四十、五十。
阿難！若復此中有一小洲只有兩國，
唯一國人同感惡緣，則彼小洲當土眾生，覩諸一切不祥境界。
或見二日或見兩月，其中乃至暈蝕珮玦彗勃飛流，負耳虹蜺種種惡相，但此國見；
彼國眾生，本所不見亦復不聞。
阿難！吾今為汝以此二事進退合明。
阿難！如彼眾生別業妄見，
矚燈光中所現圓影雖現似境，終彼見者目眚所成，眚即見勞非色所造，然見眚者終無見咎。
例汝今日以目觀見山河國土及諸眾生，皆是無始見病所成，
見與見緣似現前境，元我覺明見所緣眚，覺見即眚本覺明心，
覺緣非眚覺所覺眚，覺非眚中此實見見。云何復名覺聞知見？
是故
汝今見我及汝并諸世間十類眾生，皆即見眚；
非見眚者，彼見真精，性非眚者故不名見。
阿難！如彼眾生同分妄見，
例彼妄見別業一人，一病目人同彼一國，彼見圓影眚妄所生，
此眾同分所現不祥，同見業中瘴惡所起，俱是無始見妄所生。
例閻浮提三千洲中，兼四大海娑婆世界，并洎十方諸有漏國及諸眾生，同是覺明無漏妙心，
見聞覺知虛妄病緣，和合妄生、和合妄死。
若能遠離諸和合緣及不和合，則復滅除諸生死因，圓滿菩提不生滅性清淨本心本覺常住。
阿難！汝雖先悟本覺妙明，性非因緣、非自然性，而猶未明如是覺元，非和合生及不和合。
阿難！吾今復以前塵問汝。
汝今猶以一切世間妄想，和合諸因緣性而自疑惑。
證菩提心和合起者，
則汝今者妙淨見精，為與明和？為與闇和？為與通和？為與塞和？
若明和者，且汝觀明，當明現前，何處雜見？見相可辨，雜何形像？
若非見者，云何見明？若即見者，云何見見？必見圓滿，何處和明？
若明圓滿，不合見和，見必異明；雜則失彼性明名字。
雜失明性，和明非義，彼暗與通，及諸群塞亦復如是。
復次，阿難！又汝今者妙淨見精，為與明合？為與暗合？為與通合？為與塞合？
若明合者，至於暗時明相已滅，此見即不與諸暗合。云何見暗？
若見暗時不與暗合，與明合者應非見明，既不見明云何明合？
了明非暗彼暗與通，及諸群塞，亦復如是。』
【B.1.1.1.2.2 會通四科，即性常住（五陰。六入。十二處。十八界）即藏性】
阿難白佛言：世尊！如我思惟，此妙覺元，與諸緣塵及心念慮，非和合耶？
佛言：『汝今又言覺非和合。
吾復問汝。
此妙見精非和合者，為非明和？為非暗和？為非通和？為非塞和？
若非明和，則見與明必有邊畔。
汝且諦觀，何處是明？何處是見？在見在明自何為畔？
阿難！若明際中必無見者，則不相及，自不知其明相所在，畔云何成？
彼暗與通及諸群塞，亦復如是。
又妙見精非和合者，為非明合？為非暗合？為非通合？為非塞合？
若非明合，則見與明性相乖角，
如耳與明了不相觸，見且不知明相所在，云何甄明合非合理？
彼暗與通及諸群塞，亦復如是。
阿難！
汝猶未明一切浮塵諸幻化相，當處出生，隨處滅盡，幻妄稱相，其性真為妙覺明體。
如是。乃至五陰六入，從十二處至十八界，因緣和合虛妄有生，因緣別離虛妄名滅。
殊不能知生滅去來，本如來藏常住妙明，
不動周圓妙真如性，性真常中，求於去來迷悟死生，了無所得。
阿難！云何五陰本如來藏妙真如性？
阿難！譬如有人以清淨目觀晴明空，唯一晴虛逈無所有。
其人無故不動目睛瞪以發勞，則於虛空別見狂花，復有一切狂亂非相；
色陰當知亦復如是。
阿難！是諸狂花，非從空來，非從目出。
如是，阿難！若空來者，既從空來還從空入。
若有出入，即非虛空，空若非空，自不容其花相起滅。如阿難體不容阿難。
若目出者，既從目出，還從目入，即此花性從目出故，當合有見。
若有見者，去既花空，旋合見眼；
若無見者，出既翳空，旋當翳眼。
又見花時，目應無瞖，云何晴空號清明眼？
是故當知，色陰虛妄，本非因緣、非自然性。
阿難！譬如有人手足宴安，百骸調適，忽如忘生，性無違順；
其人無故以二手掌於空相摩，於二手中妄生澁滑冷熱諸相；受陰當知亦復如是。
阿難！是諸幻觸，不從空來，不從掌出。
如是，阿難！
若空來者，既能觸掌，何不觸身？不應虛空選擇來觸。
若從掌出，應非待合。
又掌出故，合則掌知，離即觸入，臂腕骨髓應亦覺知入時蹤跡，
必有覺心知出知入，自有一物身中往來，何待合知要名為觸？
是故當知，受陰虛妄，本非因緣、非自然性。
阿難！譬如有人談說醋梅，口中水出，思踏懸崖，足心酸澁；想陰當知亦復如是。
阿難！如是醋說，不從梅生，非從口入。
如是，阿難！
若梅生者，梅合自談，何待人說？
若從口入，自合口聞，何須待耳？
若獨耳聞，此水何不耳中而出？想踏懸崖與說相類。
是故當知，想陰虛妄，本非因緣、非自然性。
阿難！譬如暴流波浪相續，前際後際不相踰越；行陰當知亦復如是。
阿難！如是流性，不因空生，不因水有；亦非水性，非離空水。
如是，阿難！
若因空生，則諸十方無盡虛空成無盡流，世界自然俱受淪溺。
若因水有，則此暴流性應非水，有所有相今應現在。
若即水性，則澄清時應非水體。
若離空水，空非有外水外無流。
是故當知，行陰虛妄，本非因緣、非自然性。
阿難！譬如有人取頻伽瓶，塞其兩孔滿中擎空，千里遠行用餉他國；識陰當知亦復如是。
阿難！如是虛空，非彼方來，非此方入。
如是，阿難！
若彼方來，則本瓶中，既貯空去；於本瓶地，應少虛空。
若此方入，開孔倒瓶，應見空出。
是故當知，識陰虛妄，本非因緣、非自然性。
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