復次，阿難！云何六入本如來藏妙真如性？
阿難！即彼目精瞪發勞者，兼目與勞同是菩提。
瞪發勞相，因于明暗二種妄塵，發見居中吸此塵象，名為見性。
此見離彼明暗二塵，畢竟無體。
如是，阿難！
當知是見非明暗來，非於根出，不於空生。何以故？
若從明來，暗即隨滅，應非見暗。
若從暗來，明即隨滅，應無見明。
若從根生，必無明暗。如是見精，本無自性。
若於空出，前矚塵象歸當見根；又空自觀，何關汝入？
是故當知，眼入虛妄，本非因緣、非自然性。
阿難！譬如有人，以兩手指急塞其耳，耳根勞故頭中作聲，兼耳與勞同是菩提。
瞪發勞相，因于動靜二種妄塵，發聞居中吸此塵象，名聽聞性。
此聞離彼動靜二塵，畢竟無體。
如是，阿難！
當知是聞非動靜來，非於根出，不於空生。何以故？
若從靜來，動即隨滅，應非聞動。
若從動來，靜即隨滅，應無覺靜。
若從根生，必無動靜。如是聞體，本無自性。
若於空出，有聞成性即非虛空；又空自聞，何關汝入？
是故當知。耳入虛妄，本非因緣，非自然性。
阿難！譬如有人急畜其鼻，畜久成勞，則於鼻中聞有冷觸，因觸分別通塞虛實，
如是，乃至諸香臭氣，兼鼻與勞同是菩提。
瞪發勞相，因于通塞二種妄塵，發聞居中吸此塵象，名嗅聞性。
此聞離彼通塞二塵，畢竟無體。
當知是聞非通塞來，非於根出，不於空生。何以故？
若從通來，塞自隨滅，云何知塞？如因塞有，通則無聞，云何發明香臭等觸？
若從根生，必無通塞。如是聞體，本無自性。
若從空出，是聞自當迴嗅汝鼻，空自有聞，何關汝入？
是故當知，鼻入虛妄，本非因緣、非自然性。
阿難！譬如有人，以舌舐吻熟舐令勞，其人若病則有苦味，無病之人微有甜觸。
由甜與苦顯此舌根，不動之時淡性常在，兼舌與勞同是菩提。
瞪發勞相，因甜苦淡二種妄塵，發知居中吸此塵象，名知味性。
此知，味性離彼甜苦及淡二塵，畢竟無體。
如是阿難！當知如是嘗苦淡知，非甜苦來，非因淡有；又非根出，不於空生。何以故？
若甜苦來，淡即知滅，云何知淡？
若從淡出，甜即知亡，復云何知甜苦二相？
若從舌生，必無甜淡及與苦塵。斯知味根本無自性。
若於空出，虛空自味非汝口知，又空自知，何關汝入？
是故當知，舌入虛妄，本非因緣、非自然性。
阿難！譬如有人以一冷手觸於熱手，若冷勢多熱者從冷，若熱功勝冷者成熱，
如是，以此合覺之觸顯於離知，涉勢若成因于勞觸，兼身與勞同是菩提。
瞪發勞相，因于離合二種妄塵，發覺居中吸此塵象，名知覺性。
此知覺體，離彼離合違順二塵，畢竟無體。
如是阿難！當知是覺，非離合來，非違順有，不於根出，又非空生。何以故？
若合時來，離當已滅，云何覺離？違順二相，亦復如是。
若從根出，必無離合違順四相。
則汝身知元無自性。必於空出，空自知覺，何關汝入？
是故當知，身入虛妄，本非因緣，非自然性。
阿難！譬如有人，勞倦則眠，睡熟便寤，覽塵斯憶，失憶為忘。
是其顛倒生住異滅，吸習中歸不相踰越，稱意知根。兼意與勞同是菩提。
瞪發勞相，因于生滅二種妄塵，集知居中吸撮內塵，見聞逆流流不及地，名覺知性。
此覺知性，離彼寤寐生滅二塵，畢竟無體。
如是阿難！當知如是覺知之根，非寤寐來，非生滅有，不於根出，亦非空生。何以故？
若從寤來，寐即隨滅，將何為寐？必生時有，滅即同無，令誰受滅？
若從滅有，生即滅無，孰知生者？
若從根出，寤寐二相隨身開合，離斯二體，此覺知者同於空花，畢竟無性。
若從空生，自是空知，何關汝入？
是故當知，意入虛妄，本非因緣、非自然性。
復次，阿難！云何十二處本如來藏妙真如性？
阿難！汝且觀此祇陀樹林及諸泉池。
於意云何，此等為是色生眼見？眼生色相？
阿難！
若復眼根生色相者，見空非色，色性應銷，銷則顯發一切都無，色相既無，誰明空質？空亦如是。
若復色塵生眼見者，觀空非色，見即銷亡，亡則都無，誰明空色？
是故當知，見與色空，俱無處所，即色與見二處虛妄，本非因緣、非自然性。
阿難！汝更聽此祇陀園中，食辦擊鼓、眾集撞鐘，鐘鼓音聲前後相續。
於意云何，此等為是聲來耳邊？耳往聲處？
阿難！
若復此聲來於耳邊，如我乞食室羅筏城，在祇陀林則無有我；
此聲必來阿難耳處，目連、迦葉應不俱聞，何況其中一千二百五十沙門，一聞鐘聲同來食處？
若復汝耳往彼聲邊，如我歸住祇陀林中，在室羅城則無有我；
汝聞鼓聲，其耳已往擊鼓之處，鐘聲齊出應不俱聞，何況其中象馬牛羊種種音響？
若無來往，亦復無聞。
是故當知，聽與音聲，俱無處所，即聽與聲二處虛妄，本非因緣、非自然性。
阿難！汝又嗅此鑪中栴檀，此香若復然於一銖，室羅筏城四十里內同時聞氣。
於意云何，此香為復生栴檀木？生於汝鼻？為生於空？
阿難！
若復此香生於汝鼻，稱鼻所生當從鼻出，鼻非栴檀，云何鼻中有栴檀氣？
稱汝聞香當於鼻入，鼻中出香說聞非義。
若生於空，空性常恒，香應常在，何藉鑪中爇此枯木？
若生於木，則此香質因爇成煙，若鼻得聞合蒙煙氣，其煙騰空未及遙遠，四十里內云何已聞？
是故當知，香鼻與聞，俱無處所，即嗅與香二處虛妄，本非因緣、非自然性。
阿難！汝常二時眾中持鉢，其間或遇酥酪醍醐名為上味。
於意云何，此味為復生於空中？生於舌中？為生食中？
阿難！
若復此味生於汝舌，在汝口中秖有一舌，其舌爾時已成酥味，遇黑石蜜應不推移。
若不變移不名知味，若變移者舌非多體，云何多味一舌之知？
若生於食，食非有識，云何自知？又食自知，即同他食，何預於汝名味之知？
若生於空，汝噉虛空當作何味？
必其虛空若作鹹味，既鹹汝舌亦鹹汝面，則此界人同於海魚；
既常受鹹了不知淡，若不識淡亦不覺鹹，必無所知，云何名味？
是故當知，味舌與甞，俱無處所，即甞與味二俱虛妄，本非因緣、非自然性。
阿難！汝常晨朝以手摩頭。
於意云何，此摩所知，誰為能觸？能為在手、為復在頭？
若在於手，頭則無知，云何成觸？
若在於頭，手則無用，云何名觸？
若各各有，則汝阿難應有二身。
若頭與手一觸所生，則手與頭當為一體，若一體者觸則無成；
若二體者，觸誰為在？在能非所，在所非能。不應虛空與汝成觸。
是故當知，覺觸與身，俱無處所，即身與觸二俱虛妄，本非因緣、非自然性。
阿難！汝常意中所緣善惡無記三性，生成法則。此法為復即心所生？為當離心別有方所？
阿難！
若即心者，法則非塵、非心所緣，云何成處？
若離於心別有方所，則法自性為知？非知？
知則名心，異汝非塵，同他心量即汝即心，云何汝心更二於汝？
若非知者，此塵既非色聲香味、離合冷煖及虛空相，當於何在？
今於色空都無表示，不應人間更有空外，心非所緣，處從誰立？
是故當知，法則與心，俱無處所，則意與法二俱虛妄，本非因緣、非自然性。
復次，阿難！云何十八界本如來藏妙真如性？
阿難！如汝所明，眼色為緣，生於眼識。
此識為復因眼所生，以眼為界？因色所生，以色為界？
阿難！
若因眼生，既無色空無可分別，縱有汝識欲將何用？汝見又非青黃赤白，無所表示從何立界？
若因色生，空無色時汝識應滅，云何識知是虛空性？
若色變時，汝亦識其色相遷變，汝識不遷，界從何立？
從變則變，界相自無；不變則恒。既從色生，應不識知虛空所在。
若兼二種眼色共生，合則中離，離則兩合，體性雜亂，云何成界？
是故當知，眼色為緣，生眼識界，三處都無，則眼與色及色界三，本非因緣、非自然性。
阿難！又汝所明，耳聲為緣，生於耳識。
此識為復因耳所生，以耳為界？因聲所生，以聲為界？
阿難！
若因耳生，動靜二相既不現前，根不成知，必無所知；知尚無成，識何形貌？
若取耳聞，無動靜故，聞無所成。云何耳形雜色觸塵，名為識界，則耳識界復從誰立？
若生於聲，識因聲有，則不關聞，無聞則亡聲相所在；
識從聲生，許聲因聞而有聲相，聞應聞識不聞非界，
聞則同聲，識已被聞誰知聞識，若無知者終如草木。
不應聲聞雜成中界，界無中位，則內外相復從何成？
是故當知，耳聲為緣，生耳識界，三處都無，則耳與聲及聲界三，本非因緣、非自然性。
阿難！又汝所明，鼻香為緣，生於鼻識。
此識為復因鼻所生，以鼻為界？因香所生，以香為界？
阿難！
若因鼻生，則汝心中以何為鼻？為取肉形雙爪之相？為取嗅知動搖之性？
若取肉形，肉質乃身，身知即觸，名身非鼻，名觸即塵，鼻尚無名云何立界？
若取嗅知，又汝心中以何為知？
以肉為知，則肉之知元觸非鼻；
以空為知，空則自知肉應非覺，如是則應虛空是汝，汝身非知，今日阿難應無所在；
以香為知，知自屬香，何預於汝？
若香臭氣必生汝鼻，則彼香臭二種流氣，不生伊蘭及栴檀木，
二物不來，汝自嗅鼻為香為臭？臭則非香，香應非臭，
若香臭二俱能聞者，則汝一人應有兩鼻，對我問道有二阿難，誰為汝體？
若鼻是一，香臭無二，臭既為香香復成臭，二性不有，界從誰立？
若因香生識因香有，如眼有見不能觀眼，因香有故應不知香，知則非生，不知非識。
香非知有，香界不成；
識不知香，因界則非從香建立，既無中間不成內外，彼諸聞性畢竟虛妄。
是故當知，鼻香為緣，生鼻識界，三處都無，則鼻與香及香界三，本非因緣、非自然性。
阿難！又汝所明，舌味為緣，生於舌識。
此識為復因舌所生，以舌為界？因味所生，以味為界？
阿難！
若因舌生，則諸世間甘蔗、烏梅、黃連、石鹽、細辛、薑桂都無有味。汝自嘗舌為甜為苦？
若舌性苦，誰來嘗舌？舌不自嘗，孰為知覺？舌性非苦，味自不生，云何立界？
若因味生，識自為味，同於舌根應不自嘗，云何識知是味非味？
又一切味非一物生，味既多生識應多體，識體若一體必味生。
鹹淡甘辛和合俱生，諸變異相同為一味應無分別，
分別既無則不名識，云何復名舌味識界？不應虛空生汝心識。
舌味和合，即於是中元無自性，云何界生？
是故當知，舌味為緣，生舌識界，三處都無，則舌與味及舌界三，本非因緣、非自然性。
阿難！又汝所明，身觸為緣生於身識。
此識為復因身所生，以身為界？因觸所生，以觸為界？
阿難！
若因身生，必無合離，二覺觀緣身何所識。
若因觸生，必無汝身，誰有非身知合離者？
阿難！
物不觸知，身知有觸；知身即觸，知觸即身。
即觸非身，即身非觸，身觸二相元無處所，合身即為身自體性，離身即是虛空等相，
內外不成中云何立？中不復立內外性空，即汝識生從誰立界？
是故當知，身觸為緣，生身識界，三處都無，則身與觸及身界三，本非因緣、非自然性。
阿難！又汝所明，意法為緣生於意識。
此識為復因意所生，以意為界？因法所生，以法為界？
阿難！
若因意生，於汝意中必有所思，發明汝意。
若無前法，意無所生，離緣無形，識將何用？
又汝識心與諸思量，兼了別性，為同為異？
同意即意，云何所生？異意不同，應無所識。
若無所識，云何意生？若有所識，云何識意？
唯同與異，二性無成，界云何立？
若因法生，世間諸法不離五塵。
汝觀色法，及諸聲法、香法、味法，及與觸法，相狀分明以對五根，非意所攝。
汝識決定依於法生，汝今諦觀法法何狀？
若離色空、動靜、通塞、合離、生滅，越此諸相終無所得。
生則色空諸法等生，滅則色空諸法等滅，所因既無，因生有識作何形相？
相狀不有界云何生？
是故當知，意法為緣，生意識界，三處都無，則意與法及意界三，本非因緣、非自然性。
【B.1.1.1.2.3 圓彰七大，即性圓融】
阿難白佛言：『
世尊！如來常說和合因緣，一切世間種種變化，皆因四大和合發明。
云何如來因緣、自然，二俱排擯？
我今不知斯義所屬，唯垂哀愍，開示眾生中道了義無戲論法。』
爾時，世尊告阿難言：『
汝先厭離聲聞、緣覺諸小乘法，發心勤求無上菩提，故我今時為汝開示第一義諦。
如何復將世間戲論、妄想因緣而自纏繞？
汝雖多聞如說藥人，真藥現前不能分別，如來說為真可憐愍。
汝今諦聽，吾當為汝分別開示，亦令當來修大乘者通達實相。』
阿難默然，承佛聖旨。
阿難！如汝所言，四大和合，發明世間種種變化。
阿難！若彼大性體非和合，則不能與諸大雜和，猶如虛空不和諸色；
若和合者，同於變化，始終相成生滅相續，生死死生，生生死死，如旋火輪，未有休息。
阿難！如水成氷，氷還成水。
汝觀地性，麁為大地、細為微塵，
至隣虛塵析彼極微，色邊際相七分所成，更析隣虛即實空性。
阿難！
若此隣虛析成虛空，當知虛空出生色相。
汝今問言：由和合故，出生世間諸變化相。
汝且觀此一隣虛塵，用幾虛空和合而有？不應隣虛合成隣虛。
又隣虛塵析入空者，用幾色相合成虛空？
若色合時，合色非空；
若空合時，合空非色。色猶可析，空云何合？
汝元不知如來藏中，
性色真空、性空真色，清淨本然，周遍法界；
隨眾生心，應所知量，循業發現。
世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。
阿難！火性無我，寄於諸緣。汝觀城中未食之家欲炊爨時，手執陽燧日前求火。
阿難！名和合者，
如我與汝一千二百五十比丘，今為一眾，眾雖為一，詰其根本各各有身，皆有所生氏族名字，
如舍利弗婆羅門種、優盧頻螺迦葉波種，乃至阿難瞿曇種姓。
阿難！若此火性因和合有，彼手執鏡於日求火，此火為從鏡中而出？為從艾出？為於日來？
阿難！
若日來者，自能燒汝手中之艾，來處林木皆應受焚。
若鏡中出，自能於鏡出然于艾，鏡何不鎔。紆汝手執尚無熱相，云何融泮？
若生於艾，何藉日鏡、光明相接，然後火生。
汝又諦觀鏡因手執、日從天來、艾本地生，火從何方遊歷於此？
日鏡相遠非和非合，不應火光無從自有。
汝猶不知如來藏中，性火真空性空真火，清淨本然周遍法界；隨眾生心應所知量。
阿難當知
世人一處執鏡一處火生，遍法界執滿世間起，起遍世間寧有方所，循業發現。
世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。
阿難！水性不定，流息無恒。
如室羅城迦毘羅仙、斫迦羅仙及鉢頭摩訶薩多等諸大幻師，求太陰精用和幻藥，
是諸師等，於白月晝手執方諸承月中水。此水為復從珠中出？空中自有？為從月來？
阿難！
若從月來，尚能遠方令珠出水，所經林木皆應吐流。流則何待方諸所出？不流，明水非從月降。
若從珠出，則此珠中常應流水，何待中宵承白月晝。
若從空生，空性無邊水當無際，從人洎天皆同滔溺，云何復有水陸空行？
汝更諦觀，月從天陟，珠因手持，承珠水盤本人敷設，水從何方流注於此？
月珠相遠非和非合，不應水精無從自有。
汝尚不知如來藏中，性水真空性空真水，清淨本然周遍法界；
隨眾生心應所知量，一處執珠一處水出，遍法界執滿法界生，生滿世間寧有方所，循業發現。
世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。
阿難！風性無體，動靜不常。
汝常整衣入於大眾，僧伽梨角動及傍人，則有微風拂彼人面。
此風為復出袈裟角？發於虛空？生彼人面？
阿難！
此風若復出袈裟角，汝乃披風，其衣飛搖應離汝體；
我今說法，會中垂衣，汝看我衣風何所在？不應衣中有藏風地。
若生虛空，汝衣不動，何因無拂？空性常住，風應常生；
若無風時，虛空當滅。滅風可見，滅空何狀？
若有生滅，不名虛空；名為虛空，云何風出？
若風自生彼拂之面，從彼面生當應拂汝，自汝整衣云何倒拂？
汝審諦觀，整衣在汝，面屬彼人，虛空寂然不參流動，風自誰方鼓動來此？
風空性隔非和非合，不應風性無從自有。
汝宛不知如來藏中，性風真空性空真風，清淨本然周遍法界；隨眾生心應所知量。
阿難！
如汝一人微動服衣有微風出，遍法界拂滿國土生，周遍世間寧有方所，循業發現。
世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。
阿難！空性無形，因色顯發。
如室羅城去河遙處，諸剎利種及婆羅門、毘舍、首陀兼頗羅墮、旃陀羅等，
新立安居鑿井求水，出土一尺於中則有一尺虛空，
如是乃至出土一丈中間還得一丈虛空，虛空淺深隨出多少。
此空為當因土所出？因鑿所有？無因自生？
阿難！
若復此空無因自生，未鑿土前何不無礙，唯見大地逈無通達？
若因土出，則土出時應見空入，若土先出無空入者，云何虛空因土而出？
若無出入，則應空土元無異因，無異則同，則土出時空何不出？
若因鑿出，則鑿出空，應非出土？不因鑿出，鑿自出土，云何見空？
汝更審諦諦審諦觀，鑿從人手隨方運轉，土因地移，如是虛空因何所出？
鑿空虛實不相為用、非和非合，不應虛空無從自出。
若此虛空，性圓周遍本不動搖，當知現前地水火風均名五大性真圓融，皆如來藏本無生滅。
阿難！
汝心昏迷，不悟四大元如來藏，當觀虛空為出為入，為非出入。
汝全不知如來藏中，性覺真空性空真覺，清淨本然周遍法界，隨眾生心應所知量。
阿難！
如一井空，空生一井；十方虛空亦復如是，圓滿十方，寧有方所，循業發現。
世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。
阿難！見覺無知，因色空有。
如汝今者在祇陀林，朝明夕昏；設居中宵，白月則光黑月便暗，則明暗等因見分析。
此見為復與明暗相并太虛空，為同一體、為非一體？或同、非同？或異、非異？
阿難！
此見若復與明與暗及與虛空元一體者，則明與暗二體相亡。
暗時無明，明時非暗，若與暗一，明則見亡；必一於明，暗時當滅，滅則云何見明見暗？
若暗明殊，見無生滅，一云何成？
若此見精與暗與明非一體者，汝離明暗及與虛空，分析見元作何形相？
離明離暗及離虛空，是見元同龜毛兔角。明暗虛空三事俱異，從何立見？
明暗相背，云何或同？離三元無，云何或異？分空分見本無邊畔，云何非同？
見暗見明性非遷改，云何非異？
汝更細審、微細審、詳審、諦審，觀明從太陽、暗隨黑月、通屬虛空、壅歸大地，
如是見精因何所出？見覺空頑非和非合，不應見精無從自出。
若見聞知，性圓周遍本不動搖，
當知無邊不動虛空并其動搖，地水火風均名六大性真圓融，皆如來藏本無生滅。
阿難！
汝性沈淪，不悟汝之見聞覺知本如來藏，
汝當觀此見聞覺知，為生為滅？為同為異？為非生滅？為非同異？
汝曾不知如來藏中，性見覺明覺精明見，清淨本然周遍法界，隨眾生心應所知量。
如一見根見周法界，聽嗅嘗觸覺觸覺知，妙德瑩然遍周法界，圓滿十虛寧有方所，循業發現。
世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。
阿難！識性無源，因於六種根塵妄出。
汝今遍觀此會聖眾，用目循歷，其目周視但如鏡中，無別分析，
汝識於中次第標指，此是文殊、此富樓那、此目犍連、此須菩提、此舍利弗。
此識了知為生於見？為生於相？為生虛空？為無所因突然而出？
阿難！
若汝識性生於見中，如無明暗及與色空，四種必無元無汝見，見性尚無從何發識？
若汝識性生於相中，不從見生，既不見明亦不見暗，明暗不矚即無色空，彼相尚無識從何發？
若生於空，非相非見，非見無辯，自不能知明暗色空，非相滅緣，見聞覺知無處安立；
處此二非，空非同無，有非同物，縱發汝識欲何分別？
若無所因突然而出，何不日中別識明月。
汝更細詳、微細詳審，見託汝睛，相推前境，可狀成有，不相成無，如是識緣因何所出？
識動見澄非和非合，聞聽覺知亦復如是，不應識緣無從自出。
若此識心本無所從，
當知了別見聞覺知圓滿湛然性非從所，兼彼虛空地水火風均名七大性真圓融，皆如來藏本無生滅。
阿難！
汝心麁浮，不悟見聞發明了知本如來藏。
汝應觀此六處識心，為同為異？為空為有？為非同異？為非空有？
汝元不知如來藏中，性識明知覺明真識，妙覺湛然遍周法界，含吐十虛寧有方所，循業發現。
世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。
爾時，阿難及諸大眾蒙佛如來微妙開示，身心蕩然得無罣礙。
是諸大眾，各各自知心遍十方，
見十方空如觀掌中所持葉物，一切世間諸所有物皆即菩提妙明元心，心精遍圓含裹十方；
反觀父母所生之身，猶彼十方虛空之中吹一微塵，若存若亡，如湛巨海流一浮漚，起滅無從。
了然自知獲本妙心常住不滅，
禮佛合掌得未曾有，於如來前說偈讚佛：『
妙湛總持不動尊，首楞嚴王世希有，銷我億劫顛倒想，不歷僧祇獲法身；
願今得果成寶王，還度如是恒沙眾，將此深心奉塵剎，是則名為報佛恩。
伏請世尊為證明，五濁惡世誓先入，如一眾生未成佛，終不於此取泥洹；
大雄大力大慈悲，希更審除微細惑，令我早登無上覺，於十方界坐道場，
舜若多性可銷亡，爍迦囉心無動轉。』
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