【B.1.2.2.2 誦楞嚴咒〈道場儀軌。重說神咒。說咒利益〉】
阿難！
汝問攝心，我今先說入三摩地修學妙門。
求菩薩道，要先持此四種律儀皎如氷霜，自不能生一切枝葉，心三口四生必無因。
阿難！
如是四事若不失遺，心尚不緣色香味觸，一切魔事云何發生？
若有宿習不能滅除，汝教是人，一心誦我佛頂光明摩訶薩怛多般怛囉無上神呪，
斯是如來無見頂相，無為心佛從頂發輝，坐寶蓮華所說心呪，
且汝宿世與摩登伽歷劫因緣，恩愛習氣非是一生及與一劫；
我一宣揚，愛心永脫成阿羅漢。
彼尚婬女無心修行，神力冥資速證無學；
云何汝等在會聲聞，求最上乘決定成佛，譬如以塵揚于順風，有何艱險？
若有末世欲坐道場，先持比丘清淨禁戒，要當選擇戒清淨者第一沙門以為其師。
若其不遇真清淨僧，汝戒律儀必不成就。
戒成已後著新淨衣然香閑居，誦此心佛所說神呪一百八遍。
然後結界建立道場，求於十方現住國土無上如來，放大悲光來灌其頂。
阿難！
如是末世清淨比丘、若比丘尼、白衣檀越，
心滅貪婬持佛淨戒，於道場中發菩薩願，出入澡浴六時行道。
如是不寐，經三七日，我自現身至其人前，摩頂安慰令其開悟。』
【道場儀軌】
阿難白佛言：『世尊！
我蒙如來無上悲誨心已開悟，自知修證無學道成；
末法修行建立道場，云何結界合佛世尊清淨軌則？』
佛告阿難：『
若末世人願立道場，先取雪山大力白牛，食其山中肥膩香草。
此牛唯飲雪山清水其糞微細，可取其糞和合栴檀以泥其地；若非雪山其牛臭穢不堪塗地。
別於平原穿去地皮五尺已下，
取其黃土和上栴檀、沈水蘇合、薰陸欝金、白膠青木、零陵甘松及雞舌香，
以此十種細羅為粉，合土成泥以塗場地。
方圓丈六為八角壇，壇心置一金銀銅木所造蓮華，
華中安鉢，鉢中先盛八月露水，水中隨安所有華葉，
取八圓鏡，各安其方圍繞花鉢，鏡外建立十六蓮華，十六香鑪間花鋪設，莊嚴香鑪純燒沈水無令見火，
取白牛乳置十六器，乳為煎餅，
并諸沙糖、油餅乳糜、酥合蜜薑、純酥純蜜及諸菓子飲食、葡萄石蜜，種種上妙等食，
於蓮華外各各十六圍繞華外，以奉諸佛及大菩薩，每以食時；
若在中夜，取蜜半升用酥三合，壇前別安一小火鑪，
以兜樓婆香煎取香水，沐浴其炭然令猛熾，投是酥蜜於炎鑪內，燒令煙盡饗佛菩薩。
令其四外遍懸幡華，於壇室中四壁敷設十方如來及諸菩薩所有形像；
應於當陽張盧舍那、釋迦、彌勒、阿閦、彌陀；
諸大變化觀音形像兼金剛藏，安其左右；
帝釋梵王、烏芻瑟摩，并藍地迦諸軍茶利、與毘俱知、四天王等頻那夜迦，張於門側左右安置。
又取八鏡覆懸虛空，與壇場中所安之鏡方面相對，使其形影重重相涉。
於初七日中，
至誠頂禮十方如來、諸大菩薩及阿羅漢，
恒於六時誦呪繞壇至心行道，一時常行一百八遍；
第二七中，一向專心發菩薩願心無間斷，我毘奈耶先有願教；
第三七中，於十二時一向持佛般怛羅呪；
至第七日，
十方如來一時出現鏡交光處，承佛摩頂即於道場修三摩地，
能令如是末世修學，身心明淨猶如瑠璃。
阿難！
若此比丘，本受戒師及同會中十比丘等，其中有一不清淨者，如是道場多不成就。
從三七後，端坐安居經一百日，有利根者，不起于座得須陀洹。
縱其身心聖果未成，決定自知成佛不謬。
汝問道場，建立如是。』
阿難頂禮佛足而白佛言：『
自我出家恃佛憍愛，求多聞故，未證無為。
遭彼梵天邪術所禁，心雖明了，力不自由，賴遇文殊令我解脫。
雖蒙如來佛頂神呪，冥獲其力，尚未親聞。
唯願大慈重為宣說，悲救此會諸修行輩，末及當來在輪迴者，承佛密音身意解脫。』
于時，會中一切大眾普皆作禮，佇聞如來祕密章句。
爾時，
世尊從肉髻中涌百寶光，光中涌出千葉寶蓮。
有化如來坐寶華中，頂放十道百寶光明。
一一光明皆遍示現十恒河沙金剛密跡，擎山持杵遍虛空界。
大眾仰觀畏愛兼抱，求佛恃怙，一心聽佛無見頂相放光如來宣說神呪。
【重說神咒】
大佛頂如來放光悉怛多鉢怛囉菩薩萬行品，灌頂部錄出，
一名中印度那蘭陀曼茶羅灌頂金剛大道場神呪
南牟薩怛他蘇伽哆耶 阿囉訶帝三藐三菩陀耶 娜牟薩婆勃陀 勃地薩哆吠弊 娜牟颯哆喃三藐三菩陀俱胝喃 薩失囉皤迦僧伽喃 娜牟嚧雞阿囉喝哆喃 娜牟蘇嚕哆半那喃 娜牟塞羯唎陀伽彌喃 娜牟盧鷄三藐伽哆喃 娜牟三藐鉢囉底半那喃 娜牟提婆唎史喃 娜牟微悉陀耶微地也陀囉喃 娜牟悉陀微地也陀囉㗚史喃 舍波拏揭囉訶娑訶摩囉陀喃 娜牟皤囉訶摩埿 娜牟因陀囉耶 娜牟婆伽嚩帝 嚕陀囉耶 烏摩鉢底娑醯夜耶 娜牟婆伽筏帝 那囉延拏耶 半遮摩訶沒陀囉 娜牟塞訖哩多耶 娜牟婆伽筏帝摩訶迦囉耶 底哩補囉那伽囉 毘陀囉皤拏迦囉耶 阿底目多迦尸摩舍那縛悉埿 摩怛唎伽拏 娜牟塞訖唎多耶 娜牟婆伽筏帝怛他揭多俱囉耶 娜牟鉢頭摩俱囉耶 娜牟筏折囉俱囉耶 娜牟摩尼俱囉耶 娜牟伽闍俱囉耶 娜牟婆伽筏帝 地唎茶輸囉哂那 鉢囉訶囉拏囉闍耶 怛他揭多耶 娜牟婆伽筏帝 阿彌陀婆耶 怛他揭多耶 阿囉訶帝三藐三菩陀耶 娜牟婆伽筏帝 阿芻鞞也 怛他揭多耶 阿羅訶帝三藐三菩陀耶 娜牟婆伽筏帝 毘沙闍俱嚕吠琉璃唎耶 鉢囉婆囉闍耶 怛他揭多耶 阿囉訶帝三藐三菩陀耶 娜牟婆伽筏帝 三布瑟畢多娑囉囉闍夜 怛他揭多耶 阿囉訶帝三藐三菩陀耶 娜牟婆伽筏帝 舍枳也母娜曳 怛他揭多耶 阿囉訶帝三藐三菩陀耶 娜牟婆伽筏帝 囉怛那俱蘇摩 鷄都囉闍耶 怛他揭多耶 阿羅訶帝三藐三菩陀耶帝瓢 娜牟塞訖哩多皤翳摩含婆伽筏多 薩怛他揭都烏瑟尼衫 悉怛多鉢怛㘕 娜牟阿波囉支單 鉢羅登擬囉 薩嚩部多揭囉訶迦囉尼 波囉微地也掣陀儞 阿哥囉微哩駐 波唎怛囉耶那揭唎 薩嚩畔陀那𢛡乞叉那迦唎 薩嚩突瑟吒 突莎般那儞縛囉尼 者都囉室底喃 揭囉訶娑訶娑囉喃 微陀防娑那羯哩 阿瑟吒氷設底喃 諾剎怛囉喃 鉢囉娑陀那羯哩阿瑟吒喃 摩訶揭囉訶喃 微陀防薩那羯哩 薩嚩舍都嚕儞嚩囉尼 巨囉喃 突室乏鉢那難遮那舍尼 毘沙設薩怛囉 阿祁尼 烏陀迦囉尼 阿波囉視多具囉 摩訶跋囉戰拏 摩訶提哆 摩訶帝闍 摩訶稅尾多 什伐囉 摩訶跋囉 半茶囉嚩悉儞 阿唎耶多囉 毘哩俱知制嚩毘闍耶 筏折囉摩禮底毘輸嚕多 鉢踏罔迦 跋折囉兒訶縛者 摩囉制縛 般囉室多 跋折囉檀持 毘舍羅摩遮 扇多舍毘提嚩布室哆蘇摩嚕波 摩訶稅尾多 阿哩耶多羅 摩訶跋囉阿波囉 跋折囉商羯囉制婆 怛他跋折囉俱摩唎迦 俱㘕咃唎 跋折囉訶薩哆者 微地也 乾遮那摩唎迦 俱蘇婆喝囉怛囉怛那 毘嚕遮耶那俱唎耶 韜淡夜囉烏瑟尼沙 毘折藍婆摩邏遮 跋折囉迦那迦 鉢囉婆咾遮那 跋折囉敦尼遮 稅尾多遮迦摩囉乞叉 舍施鉢囉婆翳帝夷帝 母陀囉尼揭拏 娑吠囉乞懺 俱囉飯都印㝹那麼麼那寫 嗚吽牟哩瑟揭拏 鉢囉舍薩多 薩怛他揭都 烏瑟尼沙 呼吽咄嚕吽 瞻婆那 呼吽咄嚕吽 薩耽婆那 呼吽咄嚕吽 婆囉微地也三婆乞叉那囉 呼吽咄嚕吽 薩婆部瑟吒喃 塞曇婆那羯囉 呼吽咄嚕吽 薩嚩藥叉 喝囉剎娑揭囉訶喃 毘陀防娑那羯囉 呼吽咄嚕吽 者都羅尸底喃 揭囉訶娑囉喃 毘陀防娑那羯囉 呼吽咄嚕吽 阿瑟吒微摩舍帝喃 那佉沙怛囉喃 婆囉摩馱那伽囉 呼吽咄嚕吽 囉剎囉剎 薄伽梵 薩怛他揭都烏瑟尼沙 鉢囉登擬哩 摩訶薩訶薩囉部兒 娑訶薩囉室囇 俱胝舍多娑訶薩囉寧怛㘑 阿弊地也什嚩哩多那吒迦 摩訶跋折嚕陀囉 帝哩菩嚩那 曼茶囉 嗚吽莎悉底 薄婆都 印㝹麼麼 囉闍婆夜 主囉婆夜 阿祇尼婆夜 烏陀迦婆夜 吠沙婆夜 舍薩多囉婆夜 波囉斫羯囉婆夜 突㗚叉婆夜 阿舍儞婆夜 阿迦囉沒㗚駐婆夜 阿陀囉尼部彌劍波 伽波哆婆夜 烏囉囉迦波多婆夜 囉闍彈茶婆夜 那伽婆夜 微地揄婆夜 蘇跋㗚尼婆夜 藥叉揭囉訶 羅剎娑揭囉訶 畢唎哆揭囉訶 毘舍遮揭囉訶 部多揭囉訶 鳩槃茶揭囉訶 布單那揭囉訶 羯吒布單那揭囉訶 塞揵陀揭囉訶 阿婆娑摩囉揭囉訶 烏檀摩陀揭囉訶 車耶揭囉訶 梨婆底揭囉訶 闍底訶哩泥 羯囉婆訶哩埿 嚧地囉訶哩泥 芒娑訶哩泥 計陀訶哩泥 摩闍訶哩 闍多訶哩泥 視吠哆訶哩泥 婆多訶哩泥 皤多訶哩喃阿輸遮訶哩泥 質多訶哩泥帝衫薩毘衫 薩嚩揭囉訶喃 毘地也 嗔陀夜彌 枳囉夜彌 波哩跋囉斫迦羅 訖哩擔微地也 嗔陀夜彌 枳囉夜彌 茶枳尼 訖哩擔微地也 嗔陀夜彌枳囉夜彌 摩訶鉢輸鉢底夜 嚕陀囉 訖哩耽微地也 嗔陀夜彌枳羅夜彌 那囉耶拏耶 訖哩耽微地也 嗔陀夜彌枳囉夜彌 怛怛嚩伽嚕茶 訖哩耽微地也 嗔陀夜彌枳羅夜彌 摩訶迦羅 摩怛囉伽拏訖哩耽微地也 嗔陀夜彌枳羅夜彌 迦波哩迦 訖哩耽微地也 嗔陀夜彌枳囉夜彌 闍夜羯囉 曼度羯囉 薩婆囉他娑達儞 訖哩耽微地也 嗔陀夜彌枳囉夜彌 者都㗚薄祁儞 訖哩耽微地也 嗔陀夜彌 枳囉夜彌 憑儀哩知 難泥雞首婆囉 伽那鉢底 娑醯夜 訖哩耽微地也 嗔陀夜彌 枳囉夜彌 那延那室囉婆拏 訖哩耽微地也 嗔陀夜彌 枳囉夜彌 阿囉訶多 訖哩耽微地也 嗔陀夜彌 枳囉夜彌 微怛囉迦 訖哩耽微地也 嗔陀夜彌 枳囉夜彌 跋折囉波儞 跋折囉婆尼 具醯夜迦 地鉢底 訖哩耽微地也 嗔陀夜彌枳羅夜彌 囉叉囉叉罔 薄伽梵 印㝹那麼麼那寫 婆伽梵薩怛他揭都烏瑟尼沙 悉怛多鉢怛囉 南無嗉都羝 阿悉多那囉囉迦 鉢囉婆毘薩普吒 毘迦悉怛多 鉢底哩 什嚩囉什嚩囉 陀囉陀囉 頻陀囉頻陀囉 嗔陀嗔陀 含吽含吽 泮泮泮 泮吒泮吒 莎皤訶 醯醯泮 阿牟伽耶泮 阿鉢囉底訶多泮 皤囉鉢囉陀泮 阿素囉毘陀囉皤迦泮 薩皤提吠弊泮 薩皤那那伽弊泮 薩皤藥叉弊泮 薩皤乾闥婆弊泮 薩皤阿素囉弊泮 薩皤揭嚕茶弊泮 薩皤緊那羅弊泮 薩皤摩護囉伽弊泮 薩皤囉剎莎弊泮 薩皤摩努曬弊泮 薩皤阿摩努曬弊泮 薩皤布單那弊泮 薩皤迦吒布丹那弊泮 薩皤突蘭枳帝弊泮 薩皤突瑟吒畢哩乞史帝弊泮 薩皤什皤梨弊泮 薩皤阿波薩麼嚟弊泮 薩婆奢羅皤拏弊泮 薩嚩底㗚耻雞弊泮 薩菩怛波提弊泮 薩皤微地也囉誓遮黎弊泮 闍耶羯囉摩度羯囉 薩婆囉他娑陀雞弊泮 微地也遮唎曳弊泮 者咄囉南薄祁儞弊泮 跋折囉俱摩唎迦弊泮 跋折囉俱藍陀利弊泮 微地也囉闍弊泮 摩訶鉢囉登耆囇弊泮 跋折囉商羯囉夜泮 鉢囉登祁囉囉闍耶泮 摩訶揭囉耶泮 摩訶摩怛哩伽拏耶泮 娜牟塞揭哩多耶泮 毘瑟拏尾曳泮 皤囉𤙖摩尼曳泮 阿祁尼曳泮 摩訶迦哩曳泮 迦囉檀持曳泮 瞖泥哩曳泮 遮文遲曳泮 嘮怛哩曳泮 迦囉怛哩曳泮 迦波嚟曳泮 阿地目抧多迦尸麼舍那皤悉儞曳泮 曳髻者那薩怛薩怛皤 突瑟吒質多 澇持囉質多 烏闍訶囉 揭婆訶囉 嘮地囉訶囉 芒娑訶囉 摩社訶囉 社多訶囉 視微多訶囉 皤略耶訶囉 健陀訶囉 布瑟波訶囉 破囉訶囉 薩寫訶囉 波波質多突瑟吒質多 嘮陀羅質多 陀囉質多藥叉揭囉訶 囉剎娑揭囉訶 閉囇多揭囉訶毘舍遮揭囉訶 部多揭囉訶 鳩槃茶揭囉訶 塞健陀揭囉訶 烏怛摩陀揭囉訶 車夜揭囉訶 阿波娑摩囉揭囉訶 侘迦茶祁尼揭囉訶 𠼝婆底揭囉訶 闍弭迦揭囉訶 舍俱尼揭囉訶 漫怛囉難提迦揭囉訶 阿藍皤揭囉訶 訶奴建度波尼揭囉訶 什皤囉翳迦醯迦德吠底迦 帝哩帝藥迦折咄㗚他迦 眤底夜什皤囉 毘沙摩什皤囉 皤底迦背底迦 室禮瑟彌迦 娑儞波底迦 薩皤什皤囉 室嚕喝囉底 阿羅陀皤帝 阿乞史嚧劍 目佉嚧鉗 羯唎突嚧鉗 羯囉訶輸藍 羯拏輸藍 檀多輸藍 頡哩馱耶輸藍 末摩輸藍 跋囉㗌婆輸藍 背哩瑟吒輸藍 烏馱囉輸藍 羯知輸藍 跛悉帝輸藍 鄔嚧輸藍 常伽輸藍 喝薩多輸藍 波陀輸藍 頞伽鉢囉登輸藍 部多吠怛茶 茶枳尼 什皤囉陀突盧建紐 吉知婆路多 吠薩囉波嚕訶凌伽 輸沙多囉娑那迦囉毘沙喻迦 阿祁尼烏陀迦摩囉吠囉建多囉 阿迦囉蜜㗚駐 怛囇部迦地哩囉吒毘失脂迦 薩囉波 那俱囉 僧伽 吠也揭囉 怛乞叉 怛囉乞叉末囉視皤帝衫 薩毘衫薩毘衫 悉怛多鉢怛囉 摩訶跋折嚕 瑟尼衫摩訶鉢囉登祁藍 夜婆埵陀舍喻社那 便怛囇拏毘地夜畔馱迦嚧彌 帝殊畔陀迦嚧彌 波囉微地也畔陀迦嚧彌 怛地他 唵 阿那㘑毘舍提 鞞囉 跋折囉 阿唎畔陀 毘陀儞 跋折囉波尼泮 呼吽 咄嚕吽 莎皤訶 唵吽 毘嚕提 莎皤訶
右此呪句總有四百三十九句。
【說咒利益】
阿難！是佛頂光聚悉怛多般怛羅祕密伽陀微妙章句，出生十方一切諸佛。
十方如來，因此呪心，得成無上正遍知覺；
十方如來，執此呪心，降伏諸魔制諸外道；
十方如來，乘此呪心，坐寶蓮華應微塵國；
十方如來，含此呪心，於微塵國轉大法輪；
十方如來，持此呪心，能於十方摩頂授記，自果未成亦於十方蒙佛授記；
十方如來，依此呪心，能於十方拔濟群苦，
所謂地獄、餓鬼、畜生、盲聾瘖瘂、怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦、五陰熾盛，
大小諸橫同時解脫，賊難、兵難、王難、獄難、風水火難、飢渴貧窮，應念銷散；
十方如來，隨此呪心，能於十方事善知識，四威儀中供養如意，恒沙如來會中推為大法王子；
十方如來，行此呪心，能於十方攝受親因，令諸小乘聞祕密藏不生驚怖；
十方如來，誦此呪心，成無上覺、坐菩提樹、入大涅槃；
十方如來，傳此呪心，於滅度後付佛法事究竟住持，嚴淨戒律悉得清淨。
若我說是佛頂光聚般怛羅呪，從旦至暮音聲相連，字句中間亦不重疊，經恒沙劫終不能盡。
亦說此呪名如來頂。
汝等有學未盡輪迴，發心至誠取阿羅漢，
不持此呪而坐道場，令其身心遠諸魔事，無有是處。
阿難！
若諸世界隨所國土，所有眾生隨國所生樺皮、貝葉、紙素、白疊，書寫此呪貯於香囊。
是人心惛未能誦憶，或帶身上或書宅中，當知是人盡其生年，一切諸毒所不能害。
阿難！
我今為汝更說此呪，救護世間得大無畏，成就眾生出世間智。
若我滅後，末世眾生有能自誦，若教他誦。
當知如是誦持眾生，火不能燒水不能溺，大毒小毒所不能害。
如是乃至龍天鬼神、精祇魔魅所有惡呪，皆不能著，心得正受。
一切呪咀、魘蠱毒藥、金毒銀毒、草木蟲蛇萬物毒氣，入此人口成甘露味。
一切惡星并諸鬼神磣心毒人，於如是人不能起惡。
毘那夜迦諸惡鬼王并其眷屬，皆領深恩常加守護。
阿難！
當知是呪常有八萬四千那由他恒河沙俱胝金剛藏王菩薩種族，一一皆有諸金剛眾而為眷屬晝夜隨侍，
設有眾生於散亂心非三摩地心憶口持，是金剛王常隨從彼諸善男子，何況決定菩提心者。
此諸金剛菩薩藏王，精心陰速發彼神識。
是人應時心能記憶八萬四千恒河沙劫，周遍了知得無疑惑。
從第一劫乃至後身，
生生不生藥叉、羅剎及富單那、迦吒富單那、鳩槃茶、毘舍遮等
并諸餓鬼，有形無形、有想無想，如是惡處。
是善男子若讀、若誦、若書、若寫、若帶、若藏，諸色供養，劫劫不生貧窮下賤不可樂處。
此諸眾生縱其自身不作福業，十方如來所有功德悉與此人。
由是得於恒河沙阿僧祇不可說不可說劫，常與諸佛同生一處。
無量功德如惡叉聚，同處熏修永無分散。
是故能令破戒之人戒根清淨；
未得戒者令其得戒；未精進者令得精進；
無智慧者令得智慧；不清淨者速得清淨；不持齋戒自成齋戒。
阿難！
是善男子持此呪時，設犯禁戒於未受時，持呪之後，眾破戒罪，無問輕重一時銷滅。
縱經飲酒食噉五辛種種不淨，一切諸佛、菩薩、金剛、天仙、鬼神，不將為過。
設著不淨破弊衣服，一行一住悉同清淨；
縱不作壇不入道場，亦不行道，誦持此呪，還同入壇行道功德。
若造五逆無間重罪，及諸比丘、比丘尼四棄八棄，
誦此呪已，如是重業，猶如猛風吹散沙聚，悉皆滅除更無毫髮。
阿難！
若有眾生，從無量無數劫來，所有一切輕重罪障，從前世來未及懺悔。
若能讀誦書寫此呪身上帶持，若安住處莊宅園館，如是積業猶湯銷雪，不久皆得悟無生忍。
復次，阿難！
若有女人未生男女，欲求生者，若能至心憶念斯呪，
或能身上帶此悉怛多鉢怛羅者，便生福德智慧男女。
求長命者，速得長命；欲求果報速圓滿者，速得圓滿。
身命色力，亦復如是。
命終之後，隨願往生十方國土，必定不生邊地下賤，何況雜形。
阿難！
若諸國土州縣聚落饑荒疫癘，或復刀兵賊難鬪諍，兼餘一切厄難之地。
寫此神呪，安城四門，并諸支提或脫闍上。
令其國土所有眾生，奉迎斯呪，禮拜恭敬一心供養。
令其人民各各身佩，或各各安所居宅地，一切災厄悉皆銷滅。
阿難！
在在處處國土眾生隨有此呪，天龍歡喜風雨順時，五穀豐殷兆庶安樂。
亦復能鎮一切惡星，隨方變怪，災障不起，人無橫夭。
杻械枷鎖不著其身，晝夜安眠，常無惡夢。
阿難！
是娑婆界有八萬四千災變惡星，二十八大惡星而為上首。
復有八大惡星以為其主，作種種形出現世時，能生眾生種種災異，有此呪地，悉皆銷滅。
十二由旬成結界地，諸惡災祥，永不能入。
是故，
如來宣示此呪，於未來世保護初學，諸修行者入三摩提，身心泰然得大安隱，
更無一切諸魔鬼神，及無始來冤橫宿殃，舊業陳債來相惱害。
汝及眾中諸有學人，及未來世諸修行者，
依我壇場如法持戒，所受戒主逢清淨僧，持此呪心，不生疑悔。
是善男子，於此父母所生之身，不得心通，十方如來便為妄語。』
說是語已，會中無量百千金剛，
一時，佛前合掌頂禮而白佛言：如佛所說，我當誠心保護如是修菩提者。
爾時，梵王并天帝釋四天大王，
亦於佛前同時頂禮而白佛言：審有如是修學善人，我當盡心至誠保護，令其一生所作如願。
復有無量藥叉大將、諸羅剎王、富單那王、鳩槃茶王、毘舍遮王、頻那夜迦諸大鬼王及諸鬼帥，
亦於佛前合掌頂禮：我亦誓願護持是人，令菩提心速得圓滿。
復有無量日月天子、風師、雨師、雲師、雷師，并電伯等，年歲巡官諸星眷屬，
亦於會中頂禮佛足而白佛言：我亦保護是修行人，安立道場得無所畏。
復有無量山神海神，一切土地水陸空行萬物精祇，并風神王無色界天，
於如來前同時稽首而白佛言：我亦保護是修行人，得成菩提永無魔事。
爾時，八萬四千那由他恒河沙俱胝金剛藏王菩薩，在大會中即從座起，
頂禮佛足而白佛言：『
世尊！如我等輩所修功業，久成菩提不取涅槃，常隨此呪，救護末世修三摩提正修行者。
世尊！如是修心求正定人，若在道場及餘經行，乃至散心遊戲聚落，
我等徒眾，常當隨從侍衛此人，縱令魔王大自在天求其方便，終不可得，
諸小鬼神去此善人十由旬外；除彼發心樂修禪者。
世尊！如是惡魔，若魔眷屬，欲來侵擾是善人者，我以寶杵殞碎其首猶如微塵，
恒令此人所作如願。』
【B.1.3 說證位，令住圓定，直去菩提】
阿難即從座起，頂禮佛足而白佛言：『
我輩愚鈍好為多聞，於諸漏心未求出離，蒙佛慈誨得正熏修，身心快然獲大饒益。
世尊！如是修證佛三摩提未到涅槃，云何名為乾慧之地？四十四心？
至何漸次得修行目？詣何方所名入地中？云何名為等覺菩薩？』
作是語已，五體投地，大眾一心佇佛慈音瞪矒瞻仰。
爾時，世尊讚阿難言：『善哉善哉！
汝等乃能普為大眾及諸末世一切眾生修三摩提求大乘者，從於凡夫終大涅槃，懸示無上正修行路。
汝今諦聽，當為汝說。』
阿難大眾合掌刳心，默然受教。
佛言：『
阿難！當知妙性圓明離諸名相，本來無有世界眾生，
因妄有生，因生有滅，生滅名妄，滅妄名真，
是稱「如來無上菩提及大涅槃二轉依號」。
阿難！汝今欲修真三摩地，直詣如來大涅槃者，
先當識此眾生世界二顛倒因，顛倒不生，斯則如來真三摩地。
【B.1.3.1 示染緣起，遍成輪迴〈眾生顛倒因。世界顛倒因。十二類眾生相〉】
阿難！云何名為眾生顛倒？
阿難！由性明心，性明圓故；因明發性，性妄見生，從畢竟無成究竟有。
此有所有，非因所因，住所住相了無根本。
本此無住，建立世界及諸眾生，迷本圓明，是生虛妄，妄性無體，非有所依。
將欲復真，欲真已非真真如性，非真求復宛成非相，非生非住，非心非法，展轉發生。
生力發明，熏以成業同業相感；因有感業相滅相生，由是故有眾生顛倒。
阿難！云何名為世界顛倒？
是有所有分段妄生，因此界立。
非因所因，無住所住，遷流不住，因此世成；三世四方和合相涉，變化眾生成十二類。
是故世界，因動有聲、因聲有色、因色有香、因香有觸、因觸有味、因味知法。
六亂妄想成業性故，十二區分由此輪轉；是故世間聲香味觸，窮十二變為一旋復。
乘此輪轉顛倒相故，
是有世界卵生胎生、濕生化生，有色無色，有想無想，若非有色若非無色，若非有想若非無想。
【十二類眾生相】
阿難！
由因世界虛妄輪迴動顛倒故，和合氣成八萬四千飛沈亂想。
如是故有卵羯邏藍流轉國土，魚鳥龜蛇，其類充塞。
由因世界雜染輪迴欲顛倒故，和合滋成八萬四千橫竪亂想。
如是故有胎遏蒱曇流轉國土，人畜龍仙，其類充塞。
由因世界執著輪迴趣顛倒故，和合煖成八萬四千飜覆亂想。
如是故有濕相蔽尸流轉國土，含蠢蠕動，其類充塞。
由因世界變易輪迴假顛倒故，和合觸成八萬四千新故亂想。
如是故有化相羯南流轉國土，轉蛻飛行，其類充塞。
由因世界留礙輪迴障顛倒故，和合著成八萬四千精耀亂想。
如是故有色相羯南流轉國土，休咎精明，其類充塞。
由因世界銷散輪迴惑顛倒故，和合暗成八萬四千陰隱亂想。
如是故有無色羯南流轉國土，空散銷沈，其類充塞。
由因世界罔象輪迴影顛倒故，和合憶成八萬四千潛結亂想。
如是故有想相羯南流轉國土，神鬼精靈，其類充塞。
由因世界愚鈍輪迴癡顛倒故，和合頑成八萬四千枯槁亂想。
如是故有無想羯南流轉國土，精神化為土木金石，其類充塞。
由因世界相待輪迴偽顛倒故，和合染成八萬四千因依亂想。
如是故有非有色相成色羯南流轉國土，諸水母等以蝦為目，其類充塞。
由因世界相引輪迴性顛倒故，和合呪成八萬四千呼召亂想。
由是故有非無色相無色羯南流轉國土，呪咀厭生，其類充塞。
由因世界合妄輪迴罔顛倒故，和合異成八萬四千迴互亂想。
如是故有非有想相成想羯南流轉國土，彼蒱盧等異質相成，其類充塞。
由因世界怨害輪迴殺顛倒故，和合怪成八萬四千食父母想。
如是故有非無想相無想羯南流轉國土，如土梟等附塊為兒，及破鏡鳥以毒樹果抱為其子，
子成，父母皆遭其食，其類充塞。
是名眾生十二種類。』
大佛頂萬行首楞嚴經
卷第七
南無薩怛他蘇伽多耶阿羅訶帝三藐三菩陀寫 薩怛他佛陀俱胝瑟尼釤 南無薩婆勃陀勃地薩跢鞞弊 南無薩多南三藐三菩陀俱知南 娑舍囉婆迦僧伽喃 南無盧雞阿羅漢跢喃 南無蘇盧多波那喃 南無娑羯唎陀伽彌喃 南無盧雞三藐伽跢喃 三藐伽波囉底波多那喃 南無提婆離瑟𧹞 南無悉陀耶毘地耶陀囉離瑟𧹞 舍波奴揭囉訶娑訶娑囉摩他喃 南無跋囉訶摩泥 南無因陀囉耶 南無婆伽婆帝 嚧陀囉耶 烏摩般帝 娑醯夜耶 南無婆伽婆帝 那囉野拏耶 槃遮摩訶三慕陀囉 南無悉羯唎多耶 南無婆伽婆帝 摩訶迦羅耶 地唎般剌那伽囉 毘陀囉波拏迦囉耶 阿地目帝 尸摩舍那泥婆悉泥 摩怛唎伽拏 南無悉羯唎多耶 南無婆伽婆帝 多他伽跢俱囉耶 南無般頭摩俱囉耶 南無跋闍羅俱囉耶 南無摩尼俱囉耶 南無伽闍俱囉耶 南無婆伽婆帝 帝唎茶輸囉西那 波囉訶囉拏囉闍耶 跢他伽多耶 南無婆伽婆帝 南無阿彌多婆耶 跢他伽多耶 阿囉訶帝 三藐三菩陀耶 南無婆伽婆帝 阿芻鞞耶 跢他伽多耶 阿囉訶帝 三藐三菩陀耶 南無婆伽婆帝 鞞沙闍耶俱盧吠柱唎耶 般囉婆囉闍耶 跢他伽多耶 南無婆伽婆帝 三補師毖多 薩憐捺囉剌闍耶 跢他伽多耶 阿囉訶帝 三藐三菩陀耶 南無婆伽婆帝 舍雞野母那曳 跢他伽多耶 阿囉訶帝 三藐三菩陀耶 南無婆伽婆帝 剌怛那雞都囉闍耶 跢他伽多耶 阿囉訶帝 三藐三菩陀耶 帝瓢南無薩羯唎多 翳曇婆伽婆多 薩怛他伽都瑟尼釤 薩怛多般怛㘕 南無阿婆囉視躭 般囉帝揚岐囉 薩囉婆部多揭囉訶 尼羯囉訶揭迦囉訶尼 跋囉毖地耶叱陀儞 阿迦囉蜜唎柱 般唎怛囉耶儜揭唎 薩囉婆槃陀那目叉尼 薩囉婆突瑟吒 突悉乏般那儞伐囉尼 赭都囉失帝南 羯囉訶娑訶薩囉若闍 毘多崩娑那羯唎 阿瑟吒氷舍帝南 那叉剎怛囉若闍 波囉薩陀那羯唎 阿瑟吒南 摩訶揭囉訶若闍 毘多崩薩那羯唎 薩婆舍都嚧儞婆囉若闍 呼藍突悉乏難遮那舍尼 毖沙舍悉怛囉 阿吉尼烏陀迦囉若闍 阿般囉視多具囉 摩訶般囉戰持 摩訶疊多 摩訶帝闍 摩訶稅多闍婆囉 摩訶跋囉槃陀囉婆悉儞 阿唎耶多囉 毘唎俱知 誓婆毘闍耶 跋闍囉摩禮底 毘舍嚧多 勃騰罔迦 跋闍囉制喝那阿遮 摩囉制婆般囉質多 跋闍囉擅持 毘舍囉遮 扇多舍鞞提婆補視多 蘇摩嚧波 摩訶稅多 阿唎耶多囉 摩訶婆囉阿般囉 跋闍囉啇羯囉制婆 跋闍囉俱摩唎 俱藍陀唎 跋闍囉喝薩多遮 毘地耶乾遮那摩唎迦 啒蘇母婆羯囉跢那 鞞嚧遮那俱唎耶 夜囉菟瑟尼釤 毘折藍婆摩尼遮 跋闍囉迦那迦波囉婆 嚧闍那跋闍囉頓稚遮 稅多遮迦摩囉 剎奢尸波囉婆 翳帝夷帝 母陀囉羯拏 娑鞞囉懺 掘梵都 印兔那麼麼寫 烏𤙖 唎瑟揭拏 般剌舍悉多 薩怛他伽都瑟尼釤 虎汼 都嚧雍 瞻婆那 虎𤙖 都嚧雍 悉耽婆那 虎𤙖 都嚧雍 波羅瑟地耶三般叉拏羯囉 虎𤙖 都嚧雍 薩婆藥叉喝囉剎娑 揭囉訶若闍 毘騰崩薩那羯囉 虎𤙖 都嚧雍 者都囉尸底南 揭囉訶娑訶薩囉南 毘騰崩薩那囉 虎𤙖 都嚧雍 囉叉 婆伽梵 薩怛他伽都瑟尼釤 波囉點闍吉唎 摩訶娑訶薩囉 勃樹娑訶薩囉室唎沙 俱知娑訶薩泥帝㘑 阿弊提視婆唎多 吒吒甖迦 摩訶跋闍嚧陀囉 帝唎菩婆那 曼茶囉 烏𤙖 莎悉帝薄婆都 麼麼 印兔那麼麼寫 囉闍婆夜 主囉跋夜 阿祇尼婆夜 烏陀迦婆夜 毘沙婆夜 舍薩多囉婆夜 婆囉斫羯囉婆夜 突瑟叉婆夜 阿舍儞婆夜 阿迦囉蜜唎柱婆夜 陀囉尼部彌劍波伽波陀婆夜 烏囉迦婆多婆夜 剌闍壇茶婆夜 那伽婆夜 毘條怛婆夜 蘇波囉拏婆夜 藥叉揭囉訶 囉叉私揭囉訶 畢唎多揭囉訶 毘舍遮揭囉訶 部多揭囉訶 鳩槃茶揭囉訶 補丹那揭囉訶 迦吒補丹那揭囉訶 悉乾度揭囉訶 阿播悉摩囉揭囉訶 烏檀摩陀揭囉訶 車夜揭囉訶 醯唎婆帝揭囉訶 社多訶唎南 揭婆訶唎南 嚧地囉訶唎南 忙娑訶唎南 謎陀訶唎南 摩闍訶唎南 闍多訶唎女 視比多訶唎南 毘多訶唎南 婆多訶唎南 阿輸遮訶唎女 質多訶唎女 帝釤薩鞞釤 薩婆揭囉訶南 毘陀耶闍瞋陀夜彌 雞囉夜彌 波唎跋囉者迦訖唎擔 毘陀夜闍瞋陀夜彌 雞囉夜彌 茶演尼訖唎擔 毘陀夜闍瞋陀夜彌 雞囉夜彌 摩訶般輸般怛夜 嚧陀囉訖唎擔 毘陀夜闍瞋陀夜彌 雞囉夜彌 那囉夜拏訖唎擔 毘陀夜闍瞋陀夜彌 雞囉夜彌 怛埵伽嚧茶西訖唎擔 毘陀夜闍瞋陀夜彌 雞囉夜彌 摩訶迦囉摩怛唎伽拏訖唎擔 毘陀夜闍瞋陀夜彌 雞囉夜彌 迦波唎迦訖唎擔 毘陀夜闍瞋陀夜彌 雞囉夜彌 闍耶羯囉摩度羯囉 薩婆囉他娑達那訖唎擔 毘陀夜闍瞋陀夜彌 雞囉夜彌 赭咄囉婆耆儞訖唎擔 毘陀夜闍瞋陀夜彌 雞囉夜彌 毘唎羊訖唎知 難陀雞沙囉伽拏般帝 索醯夜訖唎擔 毘陀夜闍瞋陀夜彌 雞囉夜彌 那揭那舍囉婆拏訖唎擔 毘陀夜闍瞋陀夜彌 雞囉夜彌 阿羅漢訖唎擔毘陀夜闍瞋陀夜彌 雞囉夜彌 毘多囉伽訖唎擔 毘陀夜闍瞋陀夜彌 雞囉夜彌跋闍囉波儞 具醯夜具醯夜 迦地般帝訖唎擔 毘陀夜闍瞋陀夜彌 雞囉夜彌 囉叉罔 婆伽梵 印兔那麼麼寫 婆伽梵 薩怛多般怛囉 南無粹都帝 阿悉多那囉剌迦 波囉婆悉普吒 毘迦薩怛多鉢帝唎 什佛囉什佛囉 陀囉陀囉 頻陀囉頻陀囉瞋陀瞋陀 虎𤙖 虎𤙖 泮吒 泮吒泮吒泮吒泮吒 娑訶 醯醯泮 阿牟迦耶泮 阿波囉提訶多泮 婆囉波囉陀泮 阿素囉毘陀囉波迦泮 薩婆提鞞弊泮 薩婆那伽弊泮 薩婆藥叉弊泮 薩婆乾闥婆弊泮 薩婆補丹那弊泮 迦吒補丹那弊泮 薩婆突狼枳帝弊泮 薩婆突澁比𠼐訖瑟帝弊泮 薩婆什婆唎弊泮 薩婆阿播悉摩𠼐弊泮 薩婆舍囉婆拏弊泮 薩婆地帝雞弊泮 薩婆怛摩陀繼弊泮 薩婆毘陀耶囉誓遮𠼐弊泮 闍夜羯囉摩度羯囉 薩婆羅他娑陀雞弊泮 毘地夜遮唎弊泮 者都囉縛耆儞弊泮 跋闍囉俱摩唎 毘陀夜囉誓弊泮 摩訶波囉丁羊乂耆唎弊泮 跋闍囉商羯囉夜 波囉丈耆囉闍耶泮 摩訶迦囉夜 摩訶末怛唎迦拏 南無娑羯唎多夜泮 毖瑟拏婢曳泮 勃囉訶牟尼曳泮 阿耆尼曳泮 摩訶羯唎曳泮 羯囉檀遲曳泮 蔑怛唎曳泮 嘮怛唎曳泮 遮文茶曳泮 羯邏囉怛唎曳泮 迦般唎曳泮 阿地目質多迦尸摩舍那 婆私儞曳泮 演吉質 薩埵婆寫 麼麼印兔那麼麼寫 瑟吒質多 阿末怛唎質多 烏闍訶囉 伽婆訶囉 嚧地囉訶囉 婆娑訶囉 摩闍訶囉 闍多訶囉 視毖多訶囉 跋略夜訶囉 乾陀訶囉 布史波訶囉 頗囉訶囉 婆寫訶囉 般波質多 突瑟吒質多 嘮陀囉質多 藥叉揭囉訶 囉剎娑揭囉訶 閉㘑多揭囉訶 毘舍遮揭囉訶 部多揭囉訶 鳩槃茶揭囉訶 悉乾陀揭囉訶 烏怛摩陀揭囉訶 車夜揭囉訶 阿播薩摩囉揭囉訶 宅袪革茶耆尼揭囉訶 唎佛帝揭囉訶 闍彌迦揭囉訶 舍俱尼揭囉訶 姥陀囉難地迦揭囉訶 阿藍婆揭囉訶 乾度波尼揭囉訶 什伐囉堙迦醯迦 墜帝藥迦 怛隷帝藥迦 者突託迦 昵提什伐囉毖釤摩什伐囉 薄底迦 鼻底迦 室隷瑟蜜迦 娑儞般帝迦 薩婆什伐囉 室嚧吉帝 末陀鞞達嚧制劍 阿綺嚧鉗 目佉嚧鉗 羯唎突嚧鉗 揭囉訶輸藍 羯拏輸藍 憚多輸藍 迄唎夜輸藍 末麼輸藍 跋唎室婆輸藍 毖栗瑟吒輸藍 烏陀囉輸藍 羯知輸藍 跋悉帝輸藍 鄔嚧輸藍 常伽輸藍 喝悉多輸藍 跋陀輸藍 娑房盎伽般囉丈伽輸藍 部多毖跢茶 茶耆尼什婆囉 陀突嚧迦建咄嚧吉知婆路多毘 薩般嚧訶凌伽 輸沙怛囉娑那羯囉 毘沙喻迦 阿耆尼烏陀迦 末囉鞞囉建跢囉 阿迦囉蜜唎咄怛斂部迦 地栗剌吒 毖唎瑟質迦 薩婆那俱囉 肆引伽弊揭囉唎藥叉怛囉芻 末囉視吠帝釤娑鞞釤 悉怛多鉢怛囉 摩訶跋闍嚧瑟尼釤 摩訶般賴丈耆藍 夜波突陀舍喻闍那 辮怛隷拏 毘陀耶槃曇迦嚧彌 帝殊槃曇迦嚧彌 般囉毘陀槃曇迦嚧彌 跢姪他 唵 阿那隷 毘舍提 鞞囉跋闍囉陀唎 槃陀槃陀儞 跋闍囉謗尼泮 虎𤙖都嚧甕泮 莎婆訶
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